《正理經》簡讀之七
2.1.1 (有人認爲)當能夠確切地認識到多個事物所具有的共同特性時不會産生疑，當確切地認識到一個事物的特性時，也不會産生疑。
對于疑，前邊兒已經給下了定義，說疑就是“由于事物表現出矛盾；有時能認識，有時不能認識，這兩種情況無規律地出現，(在這種情況下)看不到區別性特征的認識”，對于這麼一個定義，就有人提出了疑問。
這一句經文有兩種說法，咱先說第一種。這第一種說法是烏地阿塔克拉在《<正理經釋論>疏》中的說法。烏地阿塔克拉把這一句經文分了幾個步驟來解說：
Ａ，咱們先看那些已經確切感知到的東西，比如說這張桌子，我清清楚楚地知道這是一張桌子！我會不會對它産生疑惑？不會！那麼，對于那些還沒有感知到的東西呢？因爲我根本就沒有感知到任何東西，你讓我對什麼東西産生疑惑？既然産生不了疑惑，也就是說沒有疑！事物對我們來說，只有兩種，一種是我們已經感知到的，一種是我們沒有感知到的，現在呢，感知到的我不會對它産生疑惑，沒有感知到的我也不會産生疑惑，所以，疑惑是根本不存在的。也就是說，你正理派說的疑惑是沒有道理的。
Ｂ，我們發現瓶、盆、聲音等等東西都有一個共同性――無常，這時我根本不會對這個事實疑惑，因爲我確實知道它們的無常，我只能更加肯定無常性。注意，我這麼說你們可能不大明白，剛才我說的是事物，我感知到一個事物或感知不到一個事物，都不會對之産生疑惑。現在是說的事物的性質――無常性，我發現有不少的事物都有無常性，我就對無常的普遍性有了確定的認識，我沒有發現不具無常性的東西。這就象科學家們做實驗一樣，我先提出一個假設――無常性，然後用實驗來驗證這個假設：拿一切可以調動的手段，來驗證這個無常性是不是具有普適性。或者我提出“人要死”這個假設，我就拿人來驗證，一個一個地來驗證，沒有發現不死的人，我就說這個“人要死”具有普適性。按《正理經》經文的意思就是說，我見某甲有死，我又發現某乙、某丙、某丁等等人都有“要死”這個性質，我就對“人有死”更加肯定。既然是更加肯定，那兒有什麼疑惑呢？這就是經文中說的，“當能夠確切地認識到多個事物所具有的共同特性時不會産生疑”。這是說，發現事物有共同性時，不會有疑惑，既然不會有疑惑，則你正理派立疑就是沒有道理的。
剛才咱們說了，說當我們能夠確切地認識到多個事物都有無常性的時候，不會有疑惑，只會對無常性有更強烈的認同感。到底是不是真的這樣呢？不見得吧！毛主席說過，“世界上的事兒怕就怕認真兩字”，本來在稀裏糊塗的時候，我們憑我們初步印象就可以做出判斷：瓶、盆、聲音等事物都有無常性，但是，當我們再認真地追究下去的時候，我們會發現，事情並沒有這麼簡單，瓶盆的無常，其實與聲音的無常有很大的差異，既然有很大的差異，我們怎麼能把瓶盆的無常與聲音的無常都叫無常呢？這是不是有點兒太籠統了？若都叫無常的話，根本就沒有顯示出它們之間的那些不同的地方。然後再往下追究、再追究、再追究，叁追兩追你就産生疑惑了！也就是說，是會産生疑惑而不是不會産生疑惑的。這就是說，事物都有無常性也不耽誤我疑惑的産生。
看，烏地阿塔克拉有本事吧，能把你本來覺得很清楚的給你說得你自己也覺得糊塗，這就是哲學家們的本事――把簡單的事情攪複雜，還讓你覺得他挺有道理。
我們看到許多東西都有某種性質――比如說無常性，這時是會産生疑惑的！世界上只有兩種情況：有某種性質、沒有某種性質，既然有某種性質時會産生疑惑，那麼沒有某種性質時該不會産生疑惑了吧？
咱再看。好象這麼說也不對，你說有某種性質時會産生疑惑，沒有某種性質就不會産生疑惑，可我們知道，有時候會出現這種情況：事物會出現互相矛盾的性質！比如說熱脹冷縮，水是有這種性質的，冬天裏一結冰，它能夠把瓶子給脹破。但是，在某種情況下，水就是不熱脹冷縮。水不熱脹冷縮是在什麼樣的條件下？這是初中物理上就講的東西，你們怎麼可能不知道呢～～在0－4℃之間！在0－4℃之間，溫度上升，體積反而縮小，0℃的水浮在表面結成冰，而4℃的水卻沈在底下。水就出現了熱脹冷縮與熱縮冷脹兩種性質，這就是矛盾，如果我籠統地說的話，就不好說對不對了，既然不能判斷對不對，就是疑惑。再比如說張叁這個人，說他是個好人吧，可他有時候做的事情又不是甚好，但你能說他是個壞人嗎？有時候也蠻善良的，很難用好與壞這樣來說。這也是疑惑。所以，當我們看到有許多東西都有某種性質時，是會産生疑惑的！
接著來說，《正理經》經文中說“確切地認識到多個事物所具有的共同特性”，既然用了共同特性這個詞，就是說某一特性不是這個事物獨有的。這時候就出現一個問題，既然是共同特性，就不是一個事物僅有的，那麼，如果這樣的話，我怎麼認識一個事物呢？我想認識甲事物，我就得研究甲事物，發現了屬于它自己的性質，于是我才知道這是甲而不是別的呀？現在還有一個流行的觀念，叫做“每個孩子都是獨特的”，就是說每個人都有屬于自己的性質，但你能找出來嗎？你找不出來！既然你沒有找到屬于這個事物個體的性質，你憑什麼說甲事物有這性質？你不是在臆猜嗎？咱們佛教給“法”下的定義就是“任持自性，軌生物解”！“任持自性”就是說“法”有屬于這一法自己的性質，每一個事物都有僅屬于它的性質的！我們只要能找到它，那麼我們就解脫了。這個說法“好多事物都有某個性質才可以用共同特性”到底是想說什麼呢？是想說，我對這個性質認識得很清楚，我有這個知識。外人的這個說法有什麼用呢？正理派會說，你有這個知識但這知識當下並幫助不了你呀，它不能使你分清當下這到底是柱子還是人。就是說，沒有這知識是不行的，但有這知識也不一定就行！到後邊兒正理派反駁的時候還會說到的。
這就扯得與《正理經》遠了些兒，咱們還說這一句經文，這一句經文其實就是咱們剛才解釋的。把剛才咱們解釋的總結一下子，就是說：無論共同性質是多個出現還是單個出現，都不會産生疑惑。
再說第二種解說法，這第二種說法是明莊嚴說的。明莊嚴舉了一個例子，比如說在黃昏時，光線很蒼，我看見遠處有一個高東西在移動，我搞不清這個高東西到底是什麼，也可能是個個子很高的人，也有可能是根柱子，他說這時候我是不會産生疑惑的，因爲雖然說人和柱子在高這一點兒上相似，但在動這一點兒上是不相似的。這就是既看到了事物的共性又看到了事物的不共性，共性和不共性在同一個事物上出現，被我覺察，這時不會疑惑。
接著說。如果是只看到共性而沒有看到不共性呢？就是說我只是在黃昏時看到一個高高的東西在那兒立著，它到底是一個人還是一根柱子呢？不知道。明莊嚴說，按《正理經》的這一句經文，這也不叫疑惑！爲什麼呢？因爲我既然把這高的東西當成人或者柱子，就是說我是有關于人、柱子的知識的，我知道它們都是高的，既然我有它們的知識，怎麼能說是疑呢？因爲疑與知識是水火不相容的，有疑就沒有知識，有知識就不會有疑，我現在有關于柱子和人的知識，那就不是疑！不然的話我怎麼沒有把那個高高的東西當成一只小雞呢～～要是當成小雞了才是疑。
烏地阿塔克拉的說法確實是不如明莊嚴的說法好懂。
咱們往下看經文.
2.1.2 (那人接著說)而且疑也不會在有矛盾沖突時産生、也不會在不敢肯定時出現。
這還是問難者在說。通過剛才上一句經文的說明，我們會覺得問難者純粹是在詭辯。你看到一個高東西，你分不清到底是人還是柱子，你既然分不清，分不清就是疑！這要不是疑的話天下就沒有疑了。注意，可千萬別這麼說，我要是說“這要不是疑的話天下就沒有疑了”，問難者馬上就敢接口說“對，天下沒有疑”，這就壞了，這就讓問難者得逞了，我正理派提出十六谛中是有“疑”的，我要是一說“天下就沒有疑了”，問難者就能趁坡打滾兒。可問難者說你沒有把它猜成小雞就說明沒有疑，這咋行呢？
在一方闡述時，別人就不要插話，讓他把他的話說完。所以，在問難者說話時，正理派並沒有插話，而是讓問難者說。咱們在分析時是一句句來分析了，所以覺得問難者的上一句就不合理。實際上到現在正理派還沒有說話呢，還是問難者在說個不停。這一句還是問難者在說。這一句話就是說，當有矛盾沖突的時候，根本就不會産生疑，當我們對一個事物進行肯定時也是不會有疑的。
爲什麼這麼說呢？看下一句經文。
2.1.3 在有矛盾沖突時，雙方都對自己的觀點十分肯定，怎麼會有疑問呢？
爲什麼當矛盾沖突時不會有疑，當肯定一個事物時也不會有疑呢？問難者要解釋他這麼說的道理。
問難者是這麼解釋自己的說法的，他說，甲與乙兩個人對一個事物起爭論，既然他兩個人爭論，則肯定是這兩個人的觀點兒不同，有矛盾。從甲和乙兩個人的觀點兒來說，是矛盾的，但是對甲來說，他認爲自己的觀點兒的說的，對乙來說，乙自己也認爲自己的觀點兒是說的。甲既然堅持認爲自己的觀點兒是對的，是不是疑？不是吧～～乙呢，乙堅持認爲自己的觀點兒是對的，這也不能說是疑吧～～
所以，根本就沒有疑，你正理派在十六句義中立疑就是不必要的。
再往下看，問難者是越說越來勁兒了。
2.1.4 在不敢肯定時也沒有疑惑産生。
這句經文是說，你敢肯定你有疑惑嗎？你要是敢肯定，那就不是疑惑，你要是不敢肯定你有疑惑，則就有兩種情況：或者有、或者沒有。要有的話，就回到了上一個――根本就不是疑惑，要沒有的話，則疑惑根本就不存在。所以，你要不敢肯定，則也沒有疑惑産生。…
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