《正理经》简读之七
2.1.1 (有人认为)当能够确切地认识到多个事物所具有的共同特性时不会产生疑，当确切地认识到一个事物的特性时，也不会产生疑。
对于疑，前边儿已经给下了定义，说疑就是“由于事物表现出矛盾；有时能认识，有时不能认识，这两种情况无规律地出现，(在这种情况下)看不到区别性特征的认识”，对于这么一个定义，就有人提出了疑问。
这一句经文有两种说法，咱先说第一种。这第一种说法是乌地阿塔克拉在《<正理经释论>疏》中的说法。乌地阿塔克拉把这一句经文分了几个步骤来解说：
Ａ，咱们先看那些已经确切感知到的东西，比如说这张桌子，我清清楚楚地知道这是一张桌子！我会不会对它产生疑惑？不会！那么，对于那些还没有感知到的东西呢？因为我根本就没有感知到任何东西，你让我对什么东西产生疑惑？既然产生不了疑惑，也就是说没有疑！事物对我们来说，只有两种，一种是我们已经感知到的，一种是我们没有感知到的，现在呢，感知到的我不会对它产生疑惑，没有感知到的我也不会产生疑惑，所以，疑惑是根本不存在的。也就是说，你正理派说的疑惑是没有道理的。
Ｂ，我们发现瓶、盆、声音等等东西都有一个共同性――无常，这时我根本不会对这个事实疑惑，因为我确实知道它们的无常，我只能更加肯定无常性。注意，我这么说你们可能不大明白，刚才我说的是事物，我感知到一个事物或感知不到一个事物，都不会对之产生疑惑。现在是说的事物的性质――无常性，我发现有不少的事物都有无常性，我就对无常的普遍性有了确定的认识，我没有发现不具无常性的东西。这就象科学家们做实验一样，我先提出一个假设――无常性，然后用实验来验证这个假设：拿一切可以调动的手段，来验证这个无常性是不是具有普适性。或者我提出“人要死”这个假设，我就拿人来验证，一个一个地来验证，没有发现不死的人，我就说这个“人要死”具有普适性。按《正理经》经文的意思就是说，我见某甲有死，我又发现某乙、某丙、某丁等等人都有“要死”这个性质，我就对“人有死”更加肯定。既然是更加肯定，那儿有什么疑惑呢？这就是经文中说的，“当能够确切地认识到多个事物所具有的共同特性时不会产生疑”。这是说，发现事物有共同性时，不会有疑惑，既然不会有疑惑，则你正理派立疑就是没有道理的。
刚才咱们说了，说当我们能够确切地认识到多个事物都有无常性的时候，不会有疑惑，只会对无常性有更强烈的认同感。到底是不是真的这样呢？不见得吧！毛主席说过，“世界上的事儿怕就怕认真两字”，本来在稀里糊涂的时候，我们凭我们初步印象就可以做出判断：瓶、盆、声音等事物都有无常性，但是，当我们再认真地追究下去的时候，我们会发现，事情并没有这么简单，瓶盆的无常，其实与声音的无常有很大的差异，既然有很大的差异，我们怎么能把瓶盆的无常与声音的无常都叫无常呢？这是不是有点儿太笼统了？若都叫无常的话，根本就没有显示出它们之间的那些不同的地方。然后再往下追究、再追究、再追究，三追两追你就产生疑惑了！也就是说，是会产生疑惑而不是不会产生疑惑的。这就是说，事物都有无常性也不耽误我疑惑的产生。
看，乌地阿塔克拉有本事吧，能把你本来觉得很清楚的给你说得你自己也觉得糊涂，这就是哲学家们的本事――把简单的事情搅复杂，还让你觉得他挺有道理。
我们看到许多东西都有某种性质――比如说无常性，这时是会产生疑惑的！世界上只有两种情况：有某种性质、没有某种性质，既然有某种性质时会产生疑惑，那么没有某种性质时该不会产生疑惑了吧？
咱再看。好象这么说也不对，你说有某种性质时会产生疑惑，没有某种性质就不会产生疑惑，可我们知道，有时候会出现这种情况：事物会出现互相矛盾的性质！比如说热胀冷缩，水是有这种性质的，冬天里一结冰，它能够把瓶子给胀破。但是，在某种情况下，水就是不热胀冷缩。水不热胀冷缩是在什么样的条件下？这是初中物理上就讲的东西，你们怎么可能不知道呢～～在0－4℃之间！在0－4℃之间，温度上升，体积反而缩小，0℃的水浮在表面结成冰，而4℃的水却沉在底下。水就出现了热胀冷缩与热缩冷胀两种性质，这就是矛盾，如果我笼统地说的话，就不好说对不对了，既然不能判断对不对，就是疑惑。再比如说张三这个人，说他是个好人吧，可他有时候做的事情又不是甚好，但你能说他是个坏人吗？有时候也蛮善良的，很难用好与坏这样来说。这也是疑惑。所以，当我们看到有许多东西都有某种性质时，是会产生疑惑的！
接着来说，《正理经》经文中说“确切地认识到多个事物所具有的共同特性”，既然用了共同特性这个词，就是说某一特性不是这个事物独有的。这时候就出现一个问题，既然是共同特性，就不是一个事物仅有的，那么，如果这样的话，我怎么认识一个事物呢？我想认识甲事物，我就得研究甲事物，发现了属于它自己的性质，于是我才知道这是甲而不是别的呀？现在还有一个流行的观念，叫做“每个孩子都是独特的”，就是说每个人都有属于自己的性质，但你能找出来吗？你找不出来！既然你没有找到属于这个事物个体的性质，你凭什么说甲事物有这性质？你不是在臆猜吗？咱们佛教给“法”下的定义就是“任持自性，轨生物解”！“任持自性”就是说“法”有属于这一法自己的性质，每一个事物都有仅属于它的性质的！我们只要能找到它，那么我们就解脱了。这个说法“好多事物都有某个性质才可以用共同特性”到底是想说什么呢？是想说，我对这个性质认识得很清楚，我有这个知识。外人的这个说法有什么用呢？正理派会说，你有这个知识但这知识当下并帮助不了你呀，它不能使你分清当下这到底是柱子还是人。就是说，没有这知识是不行的，但有这知识也不一定就行！到后边儿正理派反驳的时候还会说到的。
这就扯得与《正理经》远了些儿，咱们还说这一句经文，这一句经文其实就是咱们刚才解释的。把刚才咱们解释的总结一下子，就是说：无论共同性质是多个出现还是单个出现，都不会产生疑惑。
再说第二种解说法，这第二种说法是明庄严说的。明庄严举了一个例子，比如说在黄昏时，光线很苍，我看见远处有一个高东西在移动，我搞不清这个高东西到底是什么，也可能是个个子很高的人，也有可能是根柱子，他说这时候我是不会产生疑惑的，因为虽然说人和柱子在高这一点儿上相似，但在动这一点儿上是不相似的。这就是既看到了事物的共性又看到了事物的不共性，共性和不共性在同一个事物上出现，被我觉察，这时不会疑惑。
接着说。如果是只看到共性而没有看到不共性呢？就是说我只是在黄昏时看到一个高高的东西在那儿立着，它到底是一个人还是一根柱子呢？不知道。明庄严说，按《正理经》的这一句经文，这也不叫疑惑！为什么呢？因为我既然把这高的东西当成人或者柱子，就是说我是有关于人、柱子的知识的，我知道它们都是高的，既然我有它们的知识，怎么能说是疑呢？因为疑与知识是水火不相容的，有疑就没有知识，有知识就不会有疑，我现在有关于柱子和人的知识，那就不是疑！不然的话我怎么没有把那个高高的东西当成一只小鸡呢～～要是当成小鸡了才是疑。
乌地阿塔克拉的说法确实是不如明庄严的说法好懂。
咱们往下看经文.
2.1.2 (那人接着说)而且疑也不会在有矛盾冲突时产生、也不会在不敢肯定时出现。
这还是问难者在说。通过刚才上一句经文的说明，我们会觉得问难者纯粹是在诡辩。你看到一个高东西，你分不清到底是人还是柱子，你既然分不清，分不清就是疑！这要不是疑的话天下就没有疑了。注意，可千万别这么说，我要是说“这要不是疑的话天下就没有疑了”，问难者马上就敢接口说“对，天下没有疑”，这就坏了，这就让问难者得逞了，我正理派提出十六谛中是有“疑”的，我要是一说“天下就没有疑了”，问难者就能趁坡打滚儿。可问难者说你没有把它猜成小鸡就说明没有疑，这咋行呢？
在一方阐述时，别人就不要插话，让他把他的话说完。所以，在问难者说话时，正理派并没有插话，而是让问难者说。咱们在分析时是一句句来分析了，所以觉得问难者的上一句就不合理。实际上到现在正理派还没有说话呢，还是问难者在说个不停。这一句还是问难者在说。这一句话就是说，当有矛盾冲突的时候，根本就不会产生疑，当我们对一个事物进行肯定时也是不会有疑的。
为什么这么说呢？看下一句经文。
2.1.3 在有矛盾冲突时，双方都对自己的观点十分肯定，怎么会有疑问呢？
为什么当矛盾冲突时不会有疑，当肯定一个事物时也不会有疑呢？问难者要解释他这么说的道理。
问难者是这么解释自己的说法的，他说，甲与乙两个人对一个事物起争论，既然他两个人争论，则肯定是这两个人的观点儿不同，有矛盾。从甲和乙两个人的观点儿来说，是矛盾的，但是对甲来说，他认为自己的观点儿的说的，对乙来说，乙自己也认为自己的观点儿是说的。甲既然坚持认为自己的观点儿是对的，是不是疑？不是吧～～乙呢，乙坚持认为自己的观点儿是对的，这也不能说是疑吧～～
所以，根本就没有疑，你正理派在十六句义中立疑就是不必要的。
再往下看，问难者是越说越来劲儿了。
2.1.4 在不敢肯定时也没有疑惑产生。
这句经文是说，你敢肯定你有疑惑吗？你要是敢肯定，那就不是疑惑，你要是不敢肯定你有疑惑，则就有两种情况：或者有、或者没有。要有的话，就回到了上一个――根本就不是疑惑，要没有的话，则疑惑根本就不存在。所以，你要不敢肯定，则也没有疑惑产生。…
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