..續本文上一頁他過去也發過菩提心的，他也說我要做菩薩，我要發菩提心。哎，但是他剛發了之後啊，天王就來檢驗他了。哎，因爲你起心動念天上都知道的，請問我們起心動念佛知道不知道？(衆答：知道)菩薩知道嗎？(衆答：知道)天人知道嗎？(衆答：知道)鬼知道嗎？(衆答：知道)鬼都知道。
那個天上天王就來檢驗他了，哦，你發菩提心了，菩提心是爲了利益一切衆生的。然後就，啊，就化現了一個小孩子啊。就哭，在那哭。他就問他啦：“你爲什麼哭啊？”因爲一個發菩提心的一個菩薩嘛，要幫助衆生嘛。看到別人有難處就問了：“你有什麼難處啊，我能幫助你嗎？”舍利弗尊者問他：“你爲什麼哭啊？我能幫助你嗎？”他說：“醫生說我媽媽生病啦。”尊者說：“生病，要找醫生啊。”他說：“醫生說啦，要配藥啊，缺兩個藥引子。”尊者說：“什麼藥引子呢？”他說：“要人的眼睛啊，眼睛做藥引子。”尊者心裏也想啊，你找到我就找對人了，我剛發了菩提心。我可以給你眼睛，你不要哭啦。結果他也就很魯莽，結果他也就沒動腦筋，他就一下子把眼珠子挖出來了。忍著痛苦啊，忍著痛苦，鮮血淋淋啊。把眼球就給他了。結果這小孩子：“嗚嗚，把這個真的給我啊，真的給我啊。”接過來之後，“錯了，錯了，是右眼！”他挖左眼了。他說：“你不早說，害我挖錯眼了，好！右眼就右眼吧。”又一忍痛，哇，又扣進去把右眼又給他，給他之後。這個小孩子看到這個眼珠子，這個眼珠子害怕，結果把兩個眼珠子往地下一丟，還用腳一踩，還“嘭”炸掉了，他說：“我害怕，我害怕。”給踩掉了。他眼睛瞎掉，耳朵還聽得到的。眼瞎了，正在流著血，小孩子跑掉了，眼球子被踩掉了。舍利弗想：哎呀，菩提心難發啊!衆生難度
啊！所以這個發菩提心容易不容易？(衆答：不容易)舍利弗就因爲這又退心了，算了，我還是做羅漢吧，不發菩提心了，發不起。
不要說舍利弗尊者了，連觀音菩薩都退過道心的，請問我們衆生剛強不剛強？(衆答：剛強)把觀音菩薩都逼得退道心了都，厲害不厲害？我們衆生很厲害的。觀音菩薩發了菩提心之後，祂說：“我要把一切衆生都度完。”于是祂就下到地獄，先從地獄裏度，把地獄衆生都度完了之後，地獄衆生度完之後一看，沒有了，地獄都空了。然後：好！這下我可以上去了。
請問菩薩到地獄裏面，地獄裏面那個環境好不好？(衆答：不好)不好，很苦的。釋迦牟尼佛來這個五濁惡世，容易不容易？佛、菩薩，在這個五濁惡世都不容易的。《彌陀經》裏怎麼說啊？叫“行此難行之事啊，說此難信之法。”于五濁惡世得阿耨多羅叁藐叁菩提，這已經不容易了，還說此難信之法。
地獄就更苦啊！地獄裏空了；然後到餓鬼道，餓鬼道度空了；然後再到畜生道，畜生道度空了；然後到人道，人道度空了；再到天道，天道度著度著，祂說：我來看看，看看怎麼樣？回頭一看，地獄又滿了，餓鬼又滿了，畜生道又滿了，人道又滿了。哎，爲什麼？《地藏經》怎麼說？“閻浮提衆生，剛強難化，難調難伏啊。”你看，地藏菩薩把我們的業障，背在祂身上，拉著我們的手，把我們從危險的地方拉到安全的地方，救出來。救出來怎麼樣？叫“旋出旋入”，旋是很快，菩薩很快把我們救上來了。但是我們呢？我們下去也很快，“起心動念，無不是業，無不是罪”。爲什麼起心動念？因爲我們都第六意識的分別念，分別念都是落生死的，所以落生死的念，你就是好、壞，都屬于分別念。了生脫死的角度上說哦，第六意識分別念都屬于生滅念頭。
我那個時候聽到這裏，我就想，哎，那有好人起好念頭，做好人好事也是有罪嗎？也是業嗎？後來我才明白，也是業。對了生脫死的人來說，這也是業，因爲他落在生滅裏。所以菩薩行善事，要有空性的見。修行人，行善事，要有空性的見，要無我的見。做好事要無我，我沒有，對方也沒有，當中那個媒介也沒有，叫叁輪體空。這才叫清淨見，這是清淨的，這是有功德的。但是這個標准真的很高啊。
所以說我們在座的人知道，不要認爲，喔，我做個人，我光起個好心就可以了，你光說佛都是教人爲善的，我心很好啊。你跟佛的標准差很多很多呢，但是你心很好，不錯。你如果你以心很好爲理由，拒絕聽聞佛法，拒絕皈依叁寶。那你那個好心、好念，就障礙你解脫，恰恰是惡分別念。所以一邊做好事，一邊要很謙虛。認爲生命有很多境界啊，人往高處走啊，我要突破自己的狹隘啊，因爲我們有自己小的局限嘛。
所以我今天我講《心經》的時候，你看我把它岔開這麼多來說，裏面“照見五蘊皆空，度一切苦厄，舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，這個是非常深的，如果科學家來認識這個的話，研究這個，那是不得了的。色是什麼？色是物質、物相。用我們現在的，十九世紀的科學上來說，唯物主義，認爲宇宙是由最小物質組成的，最小物質是不變的，宇宙基本的物質就是由最小物質合成的，這就是什麼？叫唯物主義。這叫什麼？就是色。色法，色法就是我們看到的這個色相。
講色不異空，這就進入20世紀的愛因斯坦所發現的相對論，物質的質，不是固定的，質可以變成能量的。能量和質，質和能是可以相互轉換的，這就是“色不異空，空不異色”，是相互可以轉換的。這就已經達到愛因斯坦的相對論了。
再下面，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，那就像現代二十一世紀的量子物理學所研究到的這個弦的理論，就是什麼呢，弦的理論什麼呢？最小物質是不存在的。也就是十九世紀的唯物的科學理論是錯誤的，二十世紀愛因斯坦的相對論已經證明，十九世紀唯物的世界觀是錯的。二十世紀就徹底地把它給推翻了。宇宙所謂的最小物質是不存在的。那爲什麼我們能看到這些相？這些相我們佛教講的是業力的顯現，是業力的顯現，是弦。像一個弦，像一個音樂的震蕩，它持續的振蕩頻率所顯現出來的。
這個包括物的任何一個顯現，你去分析，去分析它，它都沒有固定的，它都是有比它更小的東西組成，但是最後找到一個弦的理論，現在講弦理論。“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，多偉大。那下面，“受想行識，亦複如是”，除了色是這樣，我們人體有，我們人所看到的，人生觀、世界觀裏有色法，受，覺受，啊，你現在覺得有點熱，這就是受。冷啊、熱啊、粗啊、細啊、滑啊，這些都屬于受。受是固定的，還是不變的？受是真實的，還是虛妄的？虛妄的。
“受不異空，空不異受，受即是空，空即是受。”這個空是什麼？我今天再告訴大家這個空不是代表沒有的空，這是恰恰代表著“妙有”，這個妙有是什麼？是我們的佛性，色不異佛性，佛性不異色，色即是佛性，佛性即是色。但是你要不覺悟的時候呢，就沒有佛性，只有色，你只有色的時候，就是輪回生死法，你如果有了佛性了，你就是超脫法，無障礙法，叫非違非順，我們空性的中觀道。
般若波羅蜜多的般若，波羅蜜就是到彼岸，你可以了生脫死，到寂靜、涅槃，就是了除一切痛苦煩惱的生命的高境界，就叫涅槃，就叫極樂世界，就叫波羅蜜。波羅蜜是印度話，印度話是什麼？就是到彼岸，就是我這項任務完成了，我們生命，我們生命這幾十年的任務是什麼？就最大的任務是從生死到不生不滅，這就是我們的任務。如果你完成了，就叫波羅蜜。
所以印度人到現在還講這個，比如說出租司機，把你送到目的地了，就“波羅蜜”，到了，這是工作完成了，就叫“波羅蜜”。“波羅蜜”不是那個吃的那個“菠蘿蜜”啊。是印度話，是到彼岸的意思，工作完成了。我們人生最大的工作就是這個，所以叁百六十行，行行都可以做這個事情啊，沒有人能剝奪你修行的權利，就怕你自己不修，對不對？
所以受、想，這個想就是什麼？色法的話還是比較堅固的，比如說觸覺啊，什麼都是受法；想呢？就是形而上的了，想是看不見摸不到的了。啊，冷空氣、熱空氣是感受；想，就是沒有顔色，沒有味道的。請問你想，你腦筋在想，這個想是真實的還是虛僞的？因爲它也是條件和合才會有想，對不對？你看到什麼你就會想，啊，見色生心。你聽到什麼音，聲音，你才會想。對不對？所以它也是因緣和合，它也不是固定不變的，所以想不異空，空不異想，想即是空，空即是想。
行也是這樣，行是時間，我們坐在這裏，一個小時過去了，兩個小時過去了，請問，這個小時60分鍾，一天24小時，是真實的還是虛假的？這是不是人設定的？請問我們現在的北京時間，啊，現在11點，請問是美國紐約時間幾點？此時此刻它是23點，我們是上午11點，請問11點也好，23點也好，是不是我們人規定的？
我們說24小時，是地球轉一圈，看到一次太陽升、一次落，請問神十在天上，它24小時，它這個地球相對要轉多少圈？看到六次太陽升、六次太陽落。請問我們24小時地球轉一圈，是一定的還是不一定的？當角度不一樣，當速度不一樣，就不同了。
所以這個都叫因緣所生法，“說即是空”，佛講。因爲它因緣和合的，所以這個因緣合的當體，它是不存在的，因爲它是依賴因緣的。所以這個宇宙裏沒有一個固定不變的它。所以它就是空。所以“行即是空，空即是行，行不異空，空不異行。”
我們說你有這個知見，我們現在講的這種智慧，佛的智慧，我們要依靠這個智慧就能了生脫死，就能超越自我，就能轉凡成聖，轉凡胎成這個聖胎。修行就是靠這個，佛教最主要就是這個見，佛教跟其他宗教、跟我們人間所謂做好人好事，不同的就是佛教有這樣的高智慧。我們佛教所以叫見修行果。
我今天只側重點講見，我們講這個《心經》啊，我們也可以講見的《…
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