..續本文上一頁心經》、修的《心經》。見、修、行、果，從每一個字，見、修、行、果，從每一個角度可以來講《心經》。如果我現在講，從果的角度來講這個《心經》的話，我講到行，色受想行。一個聖人他證悟到，他按照這個修，按照這個見，已經修到證悟，已經證到這個果了，這樣的人會怎麼樣？你知道嗎？
他要證到“行不異空，空不異行，行即是空，空即是行。”這樣的一個人，他有什麼？這個果有什麼功德力？你知道嗎？他可以坐在這裏講，講一百年，然後讓大家的感覺，只好像坐在這裏，只坐了了一小時。厲害不厲害？
佛說《法華經》的時候就是這樣，一個大劫過去了，但是大家覺得，只像吃了一頓飯的功夫。證得這個聖果的人，像有一些阿羅漢祂走到這條河面前，走到黃河面前，祂對著黃河，祂只要祂入這個定，這個黃河的水可以停下來，不流了。祂不僅可以讓時間的流改變，讓地球停止轉動，讓太陽可以定在那個位置不動，祂可以改變時間，可以改變河流，一個了生脫死的人甚至祂可以讓河流倒著流上去。
爲什麼聖賢不到人間來？聖賢到人間來幹嘛？因爲聖賢和凡夫是完全不同的境界，聖賢在聖賢的世界裏，凡夫在凡人的世界裏。但是凡人要不要聖賢來救啊？
我是講見修行果，但是今天主要講見，不講行、修、果。因爲這個要講很多的。《心經》那是有講很多的，我只是點到爲止，今天也是。色受想行識，最後這個識。就像這次我弘法，也有人來問，他學過兩天藏傳佛教，學過兩天那個，他也來問了：“阿賴耶跟阿賴耶識，有什麼區別？”我說：“我跟你講，這有什麼用呢？我再怎麼講，你還是第六意識分別的。”因爲老實說，你沒有見到第七意識的人，是沒有資格講第八意識的。第八阿賴耶識那只是書本上的字，就是嘴裏講的一個名詞，跟實際上是不一樣的。我怎麼講你怎麼聽，都是第六意識分別。
包括我們念阿彌陀佛，請問我們念阿彌陀佛，要不要聽經聞法？因爲你念的阿彌陀佛，跟果地的阿彌陀佛不是一回事，我比個例子。我常講這個故事的啊。有一個盲人，然後別人說：“今天的雲好白哦！”他就聽了：“雲白，那白雲是什麼樣子啊？”他一看，他是盲人，不知道白雲什麼樣子。“哦，那白雲像棉花一樣白。”“那棉花怎麼樣的白？”他也不知道，但是看棉花地裏跑去了，正好有只大白鵝過來，“哦，棉花就像一個大白鵝一樣白。”“那大白鵝怎麼白啊？”還是不知道，他雖然他也會嘴裏講大白鵝什麼樣。對不對？你說大白鵝，他也說大白鵝。但是你看的大白鵝和盲人講的大白鵝是一回事嗎？哦，沒辦法怎麼辦呢？他就把大白鵝抓起來塞到這個盲人的懷裏，“哝，大白鵝就是這樣的。”然後他抱著，那大白鵝“哇哇”叫，“哦，大白鵝是這樣的。”請問他還知道那個白嗎？
就是一樣的道理。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛，請問你念阿彌陀佛，跟印光大師念阿彌陀佛一樣嗎？你念，跟開悟的人念阿彌陀佛一樣嗎？初地菩薩念阿彌陀佛，跟二地菩薩都不一樣。那阿彌陀佛到底什麼意思？經典裏怎麼說？“唯佛與佛方能究竟了知。”就是佛跟佛兩位智慧是一樣的，才講得清楚。佛跟初地菩薩講，初地菩薩都聽不清楚。那請問佛來跟我們講，我們聽得清楚嗎？佛都講不清楚，我算老幾，我能把你講清楚喽？那我們念阿彌陀佛請問要不要學？要不要聽經聞法？要不要修？要修的。
信，是你的主觀，我相信，我很謙虛，我願意信；願，我主觀上，我也願意去，這麼好的地方我願意去；還要一個什麼？信願，還有行，要腳踏實地去做，去依教奉行。所以千經萬論處處指歸。請問千經萬論要不要學？不學你怎麼知道阿彌陀佛是什麼啊？你說：“大海真大啊，我也想做大海。”請問你做大海，你拒絕雨滴掉到你的生命裏嗎？你拒絕雨滴掉進去嗎？你說：“我要大海，我要雨滴幹嘛？”“這溪水，這點水，我要成大海我要溪水幹嘛？”納百川而成大海，你要想成大海，你拒絕百川，你能成大海嗎？
你念一句阿彌陀佛，你拒絕去念佛的經典，你懂阿彌陀佛是什麼意思嗎？阿彌陀佛來接你，你都不知道。請問現在阿彌陀佛在不在？(衆答：在)你看得到嗎？(衆答：看不到)你心眼打開了嗎？(衆答：沒打開)你心眼沒打開，你怎麼看到阿彌陀佛啊？你跟誰去啊？你說：“跟你去。”跟我去？你拉著我的手就能去了嗎？到時候陰陽兩隔你怎麼辦？你說：“跟你心去啊。”我的心是什麼？你知道嗎？你不長期的跟著我，你不慢慢體驗體驗，然後感動，我的身口意感動你，然後你越來對師父越來越虔誠，越來越敞開。
人心隔肚皮啊，對不對？一娘生九子，連娘十條心。你跟你媽這麼久，你知道你媽想什麼嗎？所以這個修行就是要皈依，要虔誠，要隨學，隨學慢慢慢慢地體驗，然後心與心才能連啊。我送你東西，你接受很簡單的，但是心相互的敞開，心相互的交融是很難的一樁事啊！
所以知人知面，下一句叫什麼？不知心。交朋友還要日久才能見人心，日久你真的見到他心嗎？你還是見不到，因爲你還沒有這個智慧。所以我們要修行，要戒定慧叁無漏學，自己的資糧慢慢增長，對這句阿彌陀佛越來越豐富，萬德洪名。你開始真的了解到，了解到一個德、兩個德、叁個德、四個德了。
你能了解到一個德，請問你能不能往生？就能往生。就怕你一個德都不知道。所以佛經典裏講到，你一念乃至十念都可以往生。反過來說，十念乃至一念都可以往生。就怕你念一輩子阿彌陀佛，你一念都沒念到過，你口裏念著，跟心不相應，你的心跟阿彌陀佛不相應。有的很多人念著阿彌陀佛，心還是散亂的，祖師說：“口念彌陀心散亂，念破喉嚨也枉然。”你心雖然不散亂了，你心跟阿彌陀佛的心真的相應的嗎？所以修行是一個很認真的事情，爲什麼我要講，講破喉嚨還在講。
現在社會上，香客也真的不少，每個廟燒香的人都很多。一不小心後背都燒兩個洞出來。搶拜墊也搶不到，有的燒搶頭香還搶打起來。我說你是燒香的嗎？燒香還打起來罵起來的。你是來拜佛的嗎？這現象多不多？請問這些燒香的，是學佛的嗎？燒香的、跟信佛的是兩個概念；信佛，你說我信我信；但是跟修行又是兩個概念。我說你修了沒有？我修了。修跟你，你這個方向對不對？方向對，對是很了不起的。有的人修是修了，方向修錯了。
所以依止善知識重要不重要？特別重要啊。連做世間的事情都要有老師啊，更何況修行呢。這是人生最偉大的一個課題。如果能照見五蘊皆空，如果能照見色受想行識都是空的，你就會發現，你能照見的那個本光、那個心光、這個智慧光、那個佛性是不增不減、不垢不淨、不生不滅的。
這個當中雖然有眼睛，但是你已經超越眼睛的障礙。雖然有眼睛，卻無眼耳鼻舌身意；雖然有外在的一切，卻無色聲香味觸法；雖然有這個眼耳鼻舌身意的那個識，但是什麼？轉識成智。因爲你根本智慧開了之後，無眼界乃至無意識界。這個無眼界，這一句話你知道有多偉大嗎？佛經無眼界這句話，你如果安住會修，當下你就會開天眼。
我們現在看到，我們現在有沒有眼界？你的肉眼有沒有眼界？你就看著大禮堂，看著每一個人，用肉眼的境界。請問你要智慧眼開了，請問這個大禮堂還能夠障礙你嗎？那個就叫做無眼界，智慧眼是沒有眼界的。請問智慧眼現在我們坐在這裏，假如說我們在座的有人證得了這個智慧眼，無眼界的智慧眼。現在你家裏發生什麼事，你能不能看到？誰講話你能不能聽到？就能。
無眼界不僅僅說，你可以超越這個大禮堂的界限，可以看到你家，你想到哪就可以看到哪，甚至你可以看到極樂世界。不僅可以看到，眼睛，你的這個智慧眼還可以聽到，誰在講什麼？誰心裏想什麼？你都可以知道。所以這個叫什麼？六根可以互用。這個時候的眼就跟耳朵一樣，就像觀音菩薩那個手，手中還有一個眼，手既能幫助你，手還能夠看到。千眼照見，千手護持，千手觀音真的就一千個手嗎？是指無量無邊個手，無量無邊個眼睛。請問我們現場，現場觀音菩薩的手有沒有在現場？(衆答：有)觀音菩薩的眼睛有沒有在現場
有。
那如果我們如果按照這個經典去思維、去修，今天我給你們講了，你們能抓到要點能夠去修，你們也會開那個智慧眼，無眼界。就是照見五蘊皆空的那個照見的智慧光，那個佛性光，那個佛光，它是無眼界的，也是無意識界的。
我們現在第六意識分別念想的話，你是有意識界的，但是你的佛光的智慧，你的智慧開了之後，轉識成智之後，就無意識界了。這個時候不僅你自己想什麼會知道，別人想什麼你也會知道。你說這下好了，這下我先生藏了多少私房錢我就知道了。所以你沒有神通。你說這個好我也去學，我當茅山道士去，你有自私自利的心，你有“我”，你就沒有智慧，就不神了。
你有自私自利，不但不神，你還有鬼。請問鬼有沒有鬼通？現在社會上很多人，所謂的有神通，其實是什麼通？是鬼通。老實說現在能修出神通的人很少，很多人自私自利，我追求神通，我追求我的能力，我要讓別人羨慕我。這樣跟佛不相應，跟鬼到相應了。所以學佛的第一步就是破我執，沒有我啊，人無我、法無我。要去修的。
觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，這個叫四法印。我們第一關就要修這個，你要去觀。你想想這地球轉動，這四季變化，這有沒有“我”？請問你死了，地球轉不轉？殡儀館那人躺在那，這社會有沒有亂？知道這個道理了，你就會有出離心了。你會想：哎呦有什麼了不起哦，我做該做的事。那些煩惱的事，該放下就放下。因爲什麼？因爲你死了，別人照樣活啊，你說我公司呢，我養了一千個員工啊。你死了，那員工就沒飯吃啦？別那麼想，你就那麼偉大，我跟你說。我死了，佛法照樣在外面很興盛，對不對？只不過呢，我活著我盡點…
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