..續本文上一頁受這些戒。
持戒波羅蜜多
今天，我們學習的內容是持戒波羅蜜多，主要講戒律。戒律有好多種，這裏主要講斷惡行戒、行善法戒和饒益有情戒。
修持戒律要斷一切惡，行一切善。首先，我們要明白什麼叫善，什麼叫惡。善惡的標准、因果的細節，只有佛法裏才有，只有佛才能說明白，除了佛之外誰也說不清楚，即使說也只能大概地說，不是詳細、究竟地說。佛講的善惡標准有好多種。世間出世間，小乘大乘、顯宗密宗都不同。
一般的斷十種惡，行十種善屬于世間的戒律。如果你能斷十種惡，行十種善，就可以投生爲人，或者轉生爲天人，享受人天的福報。斷十種惡，行十種善也可以作爲出世間的戒律。出世間的戒律要具備出離心、菩提心、空性的智慧。沒有這些就不是出世間的戒律，不受持出世間的戒律就不能解脫，不能成就，更不能成佛。
小乘裏善惡的標准主要是出離心。如果對世間法有貪戀，爲了世間的利益，所做的一切都是惡。不貪戀世間的利益，而是爲了解脫，爲了寂滅，所做的一切都是善。也就是說，只要有出離心的攝持，所做的一切都是善；沒有出離心的攝持，所做的一切都是惡。
大乘裏善惡的標准主要講利他心。爲自己、自私自利，所做的一切都是惡；爲衆生、爲他人，有利他心，所做的一切都是善。
這是善惡的標准。如果我們不懂得佛理，不懂這些善惡的標准，就無法能夠衡量、分辨、取舍善惡。你所認爲的善不一定是善，你所認爲的惡也不一定是惡。我們現在經常以自己的想法去衡量：“我很善良，做了很多善事，怎麼還沒有好報呢？他那麼壞，造了那麼多惡業，爲什麼還那麼春風得意、一帆風順呢？”善惡很難分辨，尤其是好人和壞人很難分辨。佛在經中講過，人有四種類型：外熟內也熟，外不熟內也不熟，外熟內不熟，內熟外不熟。心裏清淨，表面上也清淨，這叫內熟外也熟；心裏不清淨，表面上也不清淨，這叫外不熟內也不熟。這兩種人很容易分辨、判斷，但是另外兩種人卻很難分辨。一種是外熟內不熟：外表上很清淨、很善良，但是內心不清淨、不善良。還有一種是內熟外不熟：表面上不清淨、不善良，但是內心是清淨的、善良的。這兩種人很難判斷是好人還是壞人，是善人還是惡人。所以不能輕易判斷別人，不能輕易判斷善惡因果。
有種人就是不相信因果，懷疑因果。佛講過，善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。不管我們做善業了，還是造惡業了，過了千劫也不會浪費，到時候一定會成熟的。什麼時候報，誰也說不清楚。我們的言行舉止，包括每個起心動念，是善還是惡，我們也說不清楚。懂得佛法，懂得佛理，有一定正知正見的人，才能分辨，才能取舍。所以還要學、還要修。
首先要明白佛理，這個很重要。我經常跟大家講，聞思修是有次第的。先聞思，有了足夠的聞思再去修行，才能成就，否則怎麼修呢？若沒有足夠的聞思，不明理，不知道佛講的善惡標准，怎麼分辨、取舍善惡呢？
在不同層次裏，有不同的善惡標准。首先你要知道這些標准，然後看自己的相續，自己的修行在哪個層次上。如果你在世間的層次，就以世間的善惡標准來衡量。如果你在出世間的層次，還要看是在小乘的層次還是在大乘的層次，在顯宗的層次還是在密宗的層次，再用相應的善惡標准去衡量。這樣，才能知道自己是在行善還是在造惡。
你判斷別人、衡量別人的時候，首先要知道他的境界在哪裏，最起碼要有他心通吧！你知道他的境界在世間的層次裏，你就可以以世間的善惡標准來衡量他，看他是在行善，還是在造業。你知道他的境界在出世間、在小乘，你就拿出世間或小乘的善惡標准來衡量他。如果他在大乘，而且在密宗的境界，那你就拿大乘、密宗的善惡標准來衡量他。如果你沒有這個能力，就不應該判斷、評價別人，說別人的是非，這是造業！你沒有這個資格！第一，你不知道世間出世間、小乘大乘、顯宗密宗的不同境界與善惡標准。第二，你也不知道他人的境界與層次。要衡量、知道他人的境界，你的境界必須要比他人高。高境界可以觀察低境界，低境界無法觀察高境界。
有的人說什麼“這個法師講得好，那個法師講得不好”“這個法師如法，那個法師不如法”。祖師大德爲什麼要求我們“不贊不謗陌生師”？因爲這樣容易造業！造業了就要承受果報，這個果報非常嚴重。如果你誹謗了一個具德的、有成就的聖者，這個罪過比殺害叁界所有衆生的罪過還大。爲什麼要造這麼大的業？將來怎麼承擔這個果報啊！沒有必要嘛！
不贊不謗，不要輕易去接觸、親近，不要輕易地跟他學，不要在不了解的情況下說他的是非，也沒有必要舍棄他。他也是衆生，你舍棄衆生也是一種罪過。作爲菩薩，舍棄衆生就是舍棄菩提心。如果把菩提心舍掉了，怎麼能成就呢？
這些善惡標准是大概地講的，很多細微的還沒有講。我們先要掌握一般的善惡標准，以及不同層次中不同的善惡標准，然後再去衡量、分辨、取舍。佛講的“諸惡莫作，衆善奉行”，聽起來容易，做起來難啊！你們認爲學佛有那麼簡單，有那麼容易嗎？要是有這麼簡單，有這麼容易，衆生就都成佛了。
有人認爲：“我在學佛，我在修行！”實際上連善惡的標准都沒有掌握，也不知道什麼叫善，什麼叫惡。小乘裏怎麼講的，大乘裏怎麼講的；顯宗裏怎麼講的，密宗裏怎麼講的，都混淆了。還說：“他造惡業了，將來要下地獄；我在種善根，將來會得到好報……”然後期待著。一個月過去了，發現自己沒有什麼變化；一年過去了，還是沒有什麼變化。就開始懷疑了：“我做了那麼多善事，怎麼還得到不好報呢？怎麼還不發財呢？怎麼還過得不好呢？他那麼惡，造業那麼狠，怎麼還沒有報應，還那麼一帆風順呢？”
佛講的因果絲毫不爽，不會有假的。善惡很難分辨，因果也很難掌握。有現世現報的，有來世再報的，還有很多生生世世以後再報的。但不管是善還是惡，都不會浪費，一定會報的。所以不要懷疑因果，不要誹謗佛。
都是自己的問題，是自己沒有學好，沒有修好；是自己迷惑，不知道什麼叫善惡。也許你做的不一定是善，也許他做的也不一定是惡。就像前面說的，有內熟外不熟的——在表面上很凶惡，很暴躁，行爲都很不正當，但是你能看出來他的內心嗎？以前很多大德高僧，在表面上都是下等種姓的人，有的是屠夫，有的是漁夫，有的是獵人，有的是妓女。佛菩薩爲了救度衆生，所化現的形象有各種各樣，在豬、牛、貓、狗當中，都有佛菩薩的化身。
我們經常講，每四個修行人當中肯定有一個成就者。你能看得出來嗎？以前有個人說：“佛說了，四個修行人當中肯定有一位成就者。不對啊？我也不是，你也不是，他也不是，那個人也不是。你看，沒有嘛！”我們現在和他一樣。自己的境界還沒有到那個層次的時候，在外表上是看不出來的。你自己的境界低，往上看不出來，只能往下看。比你低的境界裏面肯定沒有了，比你高的境界裏有很多，但是你卻看不出來，就在那裏盲目評論，以爲沒有，于是懷疑。
我們今天舉辦的觀音法會，參加的人這麼多，這裏面肯定有很多，最起碼也有十幾位大成就者，你能看得出來嗎？你看這個不順眼，看那個也不順眼，看這個不好，看那個也不好，“他也有煩惱、痛苦，他也有習氣、個性……”就這樣評論。爲什麼在你眼裏都不好呢？第一，自己的心不清淨。心清淨的時候一切都是清淨的，心不清淨的時候一切都是不清淨的。第二，自己的智慧不夠。妙觀察智是佛的智慧，一般的修行人有相似的妙觀察智，但是你沒有。你一點修行、一點成就都沒有，你不僅沒有妙觀察智，連相似的妙觀察智都沒有，你沒有“看透”的能力，所以看不出來。
自己有煩惱、有痛苦，有習氣、有個性，就覺得別人也有，和自己一樣。現在很多人都這麼認爲：“他和我一樣，也沒有好到哪兒去啊！”這都是錯誤的。你能知道他的內心嗎？他心通不是什麼高境界，但是你要評價別人，要有他心通，不然怎麼評價別人呢？
《自我教言》裏講：“不贊不謗自親屬，不贊不謗陌生師，不贊不謗一切人。”在不了解的情況下，在沒有能力的情況下，不要去誹謗，也不要去贊歎。
“我的父母、兒女如何如何好”“我的先生(太太)如何如何好”，這就是贊歎。你可以贊歎，但是你不能在不了解的情況下惡意地去贊歎，否則也是一種造業。有些人經常說：“我的兒女好，別人的兒女都不如我的兒女……”不要輕易評價別人，不要輕易說別人的是非。這樣很容易造惡業，而且會造很大、很嚴重的惡業，不知不覺地就會導致自己落入出苦無期的下場！
在特殊的情況下，你可以贊歎，可以表揚，這是方便語，是善巧方便，你要有這個智慧。有必要的情況下，爲了度化他人，爲了自己能更精進地修行，修行是爲了解脫成佛，解脫成佛是爲了衆生，出于這種發心也可以贊歎，可以表揚。但是我們現在的狀況是，不管是贊歎還是誹謗，都是惡意的，不是善意的。這是一種貪念，一種貪著。
信佛就要信因果，修行就要取舍因果。斷惡行善就是戒律，戒律像大地一樣。如果沒有大地，我們怎麼蓋樓，怎麼行走？同樣，沒有戒律我們無法修行。佛講戒定慧，首先是戒，然後才能有定，最後才能産生慧。我們不說特殊情況，一般情況就是這種程序，這個次第。戒律是根，不受持戒律，不可能成就！現在很多人都不受持戒律，有的人怕犯戒而不敢受戒，有的人不明白受持戒律的必要性而不受戒。
你想成佛，必須要受持戒律，這是解脫、成佛的必經之路。戒律有好多種：有世間的戒律，有出世間的戒律；有小乘的別解脫戒，大乘的菩薩戒，密乘的十四條根本戒等等。這些戒律也不是都要受持，是要根據自己的根基、意樂、因緣受持的。一下子…
《關于八關齋戒的開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…