..續本文上一頁眼。如果我們穿著出家人的衣服，想的、做的卻與俗人一樣，那你幹嘛還要穿出家人的衣服？穿俗家衣、做俗家事不是更爽麼？無論你忙什麼，追求什麼，首先要考慮你所做的一切是否在輔助自己修道？能否讓自己修道有進步。如果對修道是掣肘的，再好也要馬上放下。每天都要看住自己的心與念頭，不要讓念頭落入世俗的紛爭裏，要把它牽過來放在道裏，每天都要看自己的心是否沾染上世俗的信息、心靈是否清淨，要像神秀說的“時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”如果我們的心量與慈悲心一直沒有增長，說明我們的修行根本沒有進步。
偶爾你聽到聲音，看到周圍有股光，感覺有股力量向你靠攏，這是功夫(境界)。何謂境界？現象就是境界。生理現象、心理現象、自然界現象合起來謂之境界。既然是現象，就是虛幻不實的，有生有滅有來也有去的。天天追求這些境界有何用？該來時它就來了，該去時自然去了。只有時時刻刻看住自己的心，不住在俗事上，不被俗事牽走，這才是你真正要做的。
盡管我們出家了，但是並未脫離現實社會。其實出家人和衆生更接近，融洽的更好，同時又不會被社會染汙，不會被衆生牽著走。我們是引導社會，引導衆生的，不能讓社會來誘導我們。作爲出家人，如果你見一樣東西愛一樣東西，見一個人追求一個人，放不下，說明你已迷失方向。見到你的人應該仰慕你，跟你走，而不是你跟著他走，你要轉動他，而不是被他轉。有時我們之所以被俗人轉，就是因爲沒有管好、沒有牽製住自己的身口意，所以才被對方牽引過去。
能夠做身口意主的是我們的心和頭腦，頭腦與心只不過是不同層次的力量而已。你駕馭不了頭腦，就無法使用心靈的力量。我一上來就問何爲感應，心靈的力量就是感應。爲什麼我們感應不到心靈的力量呢？因爲我們每天感應的都是世俗的財色名利和世俗的貪嗔癡。都與它們感應了，你哪來的靈感去和道感應呢？靈感是不會與世俗的財色名利、貪嗔癡産生感應的，如果你使用的是靈感，靈感只和靈産生感應，或者說靈只與靈感感應。頭腦自然就和世俗的財色名食睡，貪嗔癡慢疑感應。你手裏拿著什麼工具，就發揮什麼工具的力量。你手裏拿的是靈感，就和靈感應；你手裏拿的是頭腦，就和世俗的貪嗔癡感應。我們身上就兩股力量——頭腦的力量(人的力量)和靈性的力量(佛的力量)。在座的都是佛教徒，所以我們說佛的力量、佛性的力量。如果在座的都是基督徒或伊斯蘭教徒，我們就說是上帝或真主的力量。我們每個人身上都有佛的力量，有佛性在也有人性在，所以我們身上始終是兩種力量在較勁。
你想讓哪一種力量發揮的更好呢？你學佛，想成佛，你就要讓人性這股力量靠邊站，用佛性的力量來取而代之。怎麼取代呢？要想辦法讓頭腦的力量減慢，讓它靠邊站。因爲人性的力量是以頭腦爲主，所以古聖先賢才設計了許多方法和技巧給頭腦玩兒，把它拴住。頭腦不再胡蹦亂跳了，只作用在一個法上或一件事情上，比如說用打坐、誦經、數數給它玩，它就沈醉了，一旦頭腦醉了，佛性的力量就生發起來了。所有的方法就一個目的——讓頭腦先醉下來。念佛念到一心不亂，參禅參到一心不亂，不都是頭腦醉了嗎？只有當頭腦用到一心不亂時，這邊的力量才能生發。當這邊的力量發生了，你會發現，頭腦的力量自然會跟隨真正的主流力量——也即靈性的力量走。
如何讓頭腦醉呀？就是我平時教你們的蓮花生靜功之法。我在東華寺先後給常住公開傳授過四次，對大衆講過四次用功的方法。你們誰來複述一下？(弟子們相繼講述了蓮花生靜功之法)
師：幸虧我在外面給叁十個人傳了我的法，另外斷斷續續散落在我的每一本書裏。在我的微博裏是原原本本、一字不漏地將老祖師傳下來的法公布于世了。不過多數人可能看不懂，因此不會用功。有的人也許看得懂，但也未必會用功。誰能把我到兜率天之前寫的那段傳法偈子背下來？
衆：你個癡漢，二十余年打成片還不能說了算，如今又上兜率天，你咋用功！目前無法意目前，閉目開眼往前看，有眼無珠人不識，一目了然觀大千，剔眉瞠目黑變白，綿密不絕，能所脫空知己滅，原來家風依舊，學佛做人，做人學佛。
師：這裏面的用功方法會不會呀，會多少？我先不問你用不用得上手，這個方法你會用吧？
衆：會用。
師：當初五祖手下有一千多個徒弟，結果衣缽卻被外人，一個南蠻子給拿跑了。將來東華寺也是這樣，越是親近的人越是學不到東西。並非跟隨明師多少年就學到多少東西，恰恰相反，真正得利受益的，讓明師靠得住、有指望的都是圈外的人，圈內的人是得不到的。就相當于父母越喜歡的子女，最後養老送終盡孝的，恰恰是父母親最不喜歡的那個子女。
衆：師父，你說這話讓我們心裏很難受。
師：(笑)本來就是這樣。你們可以看看世間上是不是這樣的。父母親越是不喜歡的子女，最後撐起家族的，就是小時候父母最不喜歡的那個，最後讓父母受益的也是這個父母最沒把他當回事兒的子女。在公司也是這樣，老板越是器重的人，最後反而沒能起多大作用，恰恰是老板沒有放在心上的人，最後力挽狂瀾，掌管公司。翻開祖師傳記你們也會看到，真正能夠接他衣缽，傳承法脈，弘揚他的思想的都不是他的弟子，而是他的法子(法子也屬于弟子的一種)。弟子不管什麼素質，只要來了，爲了不斷他的慧命，給他種個因，師父就給他剃度了。而法子，沒有一定的成就和影響力做基礎，他是不敢開口向明師——有影響力的和尚提出接法，並弘揚他的法脈的。就像虛雲老和尚剃了一千多個弟子，而繼承他的衣缽的卻沒有一個。能弘揚他的思想，繼承他的衣缽的恰恰都是他的法子。
我今天就是再講一遍靜功，你們還是記不住。我在公開場合講過四次，剛才有幾個人記的還算比較多，有幾個要害都沒記住。你對這個東西不渴望，給你講，你沒感覺。就像偷技藝的，他對這個東西渴望，當你在表演、訓練時，他瞟一眼就記住了。如果他對你的東西不渴望，你在他面前練十遍也沒用。所以我一貫主張不要保守，他不喜好這個東西，你教他，他也不會學。他好這個東西，你不教他，他也學得會。他不從你手裏得到，他會從別人手裏得到。他是這塊料子，你不給他，他將來也會擁有，不如早一點給他。是人才，你是壓不住的。不是人才，你怎麼提拔培養都沒用。
其實我們寺院的小和尚，論智商都比我高，但就是不去做。個個都有理想，就是不爲自己的理想去努力，不爲自己的理想去死，去活，去忍氣吞聲，去流血、流淚、流汗。那你的理想就成了妄想。有了理想就應該爲這個理想而活，所做的一切都是爲了這個理想。咬定青色山不放松，十年、二十年、叁十年，就這一個目標，就咬著這一件事不放，就憑你們的智商，叁十年磨一劍，絕對能夠成爲權威。我出家二十六年就幹這一件事，現在基本上都上手了，無論是坐著，躺著，還是蹲在衛生間裏，任何環境、任何時候、任何一個姿勢都可以隨時進入狀態。二十六年來就渴望這一件事，就做這一件事情。如果你們像我一樣就做這一件事，會比我容易的多，因爲你們的智商都比我高。你們只是投入的時間太少，愛好太多，這個也想做，那個也想做。你看我二十六年來，其他的什麼都沒學，什麼都沒做，什麼愛好都沒有。當然我也有很多想法，但是想一想馬上就扔掉了，絕不會留在心裏。２０歲的時候我就立定了志向，就有了目標，所以無論碰到什麼機會、機緣、好事我看都不看，就怕受到影響，讓我分心。經不起誘惑的，拿在手裏看一看，發現這個不是我的初衷，馬上就把它扔掉了。爲什麼很多人做不成事呢？因爲初衷立定之後一路走來，沿途風光太多，于是見一個愛一個，見一個抓一個。有個成語怎麼說的啊？
衆：“朝叁暮四”。
師：不是朝叁暮四。
衆：“見異思遷”。
師：大聲一點，叫什麼呢？
衆：“見異思遷”！
師：對！見異思遷。愛好太多了就忘掉了初衷。出家了，只允許你有一個愛好——就是悟道、成佛、了生死！與這個無關的都不允許你愛好，都不允許你去做。只要和這個有關的，怎麼做、怎麼愛都行。人的精力有限，不能分心，一輩子只能幹一件事。這一件事沒幹成之前，不許你去幹第二件事。一個方法你學不通，無論你有多少方法都學不通。前面這個方法你之所以沒學通，就是因爲你沒有駕馭住自己的身口意，確切講就是自己的頭腦。你能駕馭自己的頭腦和妄念，任何一個法給你，五分鍾就上手了。你能開一個牌子的汽車，所有牌子的車你都會開。你會在淨土門中用功，禅宗你也會用功，天臺宗、密法你都會用功。
所有的宗與法都是人劃分的，都是人爲的鬼把戲。無論創立多少宗派，立多少山頭，設立多少法門，“道”只有一個。耶稣基督稱其爲上帝，穆罕默德稱其爲真主，印度教稱其爲大梵，釋達多稱其爲本來面目。明天你再創了個教，可以起名OK。當今世界都在玩“正能量”，便稱之爲“正能量”。再過叁、五十年還會有人給它起千百個名字。不管它有多少個名字，都要在你駕馭了身口意之後才能擁有它。否則你不配擁有它，因爲你無法與之對接。
只要你得到了這個力量，成神也好，成佛也好，成上帝也好，成什麼都可以。否則不管你是教徒還是凡夫，都無法了脫生死。盡管你信她，但你沒有與她溝通並與其融爲一體，就像手機沒開機，沒有接到信號一樣，不管你多麼虔誠，照樣輪回。只有和她溝通了，融爲一體了，你吃喝嫖賭也是和它融爲一體的。當然，得到這個力量的人是絕對不會再吃喝嫖賭的，因爲他已經得到了最高的力量，根本不需要這些低級的東西了。一個擁有根本的人，怎麼還會回來走過程呢？他今天之所以能得到這個東西，是因爲他之前已經放下了世俗的這些低…
《頭腦與靈感的區別》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…