头脑与灵感的区别
师：想听什么呢？今天好像没有灵感。你们说灵感怎么来呀？
答：灵感就是灵性的感应。
师：(笑)说的好！灵感就是灵性的感应，它绝不是用头脑来感应的。可我们往往是用头脑，不用灵性。用头脑怎么会有灵性的感应呢！打个比喻，如果头脑是个到达十层楼的梯子，灵性这个梯子却能达到一千层。十层与千层的梯子就高度来讲是有天壤之别的。所以无论你用头脑再怎么修道，对于真实的道——本来面目，头脑是永远无法达到的，甚至连想像都无法想像。只有抛弃头脑，用灵性这个梯子才能进入灵性的层次，否则你所修的、所讲的、所悟的、所运用的全是头脑的产物。一切法门都不外乎先把头脑集中，再进一步把头脑抛弃。要想抛弃头脑，首先要在瞬间能够集中的前提下，才能达到。头脑处于散乱状态，你是无法抛弃它的。
打坐时我们通过各种方法和手段想把头脑集中起来，方法和手段在头三脚可能有用，超过第三步以后头脑就用不上了。日常生活中我们习惯性的用头脑思维，有时遇到难题，无论我们怎么思维，答案就是出不来。此时不妨放弃思维，就让脑袋空空的，一无所住，什么都不想反而能发挥它的潜能。越是给头脑施加压力，它越发挥不了作用。头脑是无常的，它无法总处在一个频率上，佛教讲诸法无常，其中包含了头脑的思维也是无常的。
古往今来，老祖宗们不知创立了多少法门，都是为了对治我们的头脑和身心。由于头脑的瞬息万变，所设计的方法只能在短时间内有效，所以佛门有句话“法门无量誓愿学”，即是说任何方法都不能以一贯之。人的身体和情绪经常会产生不同的反应和变化，今天身体喜欢动，头脑也很活跃，采用的方法就不同；明天头脑和身体都不愿意动，那么用功的方法也不一样。作为一个修行人，至少要掌握三个以上的用功方法。方法在身体和头脑没有空掉之前尤为重要，而身体和头脑空掉以后就只有一个方法，即所谓的“归元无二路，方便有多门。”究竟哪个阶段为“方便有多门”阶段呢？就是指在身体和头脑未空掉之前，这个阶段才需要有多种方法。身心俱空进入灵修阶段后就只有一个方法——即灵性的感应。只有当头脑和身体空掉之后灵性的力量才会苏醒，才能生发。此时使用的力量，或者说工具，就是这个灵性。一旦把这个工具拿到手，做任何事情所使用的都是灵性的力量。头脑的力量是极其有限的，就像再硬的木头也抵不过最差的铁。木头再硬，遇火则化，逢水便腐。铁虽然也能被火融化，被水腐蚀，但在时间上要比木头长久得多。灵性的力量无论你怎么用，她永远不会少，所谓的不增不减，指的就是灵性的力量。驾驭不了头脑，就无法使用灵性的力量，更何况做她的主。正如佛门里讲的，要想生死做主，首先要做身口意的主人。任何一个成功的人都不外乎能管住自己的身口意，能支配自己的情绪，不被它们牵着走。
一个人对自己的身心能够主宰几分，主宰到什么程度，且不说在出世间灵修方面要有所成就，即使在世间生活中要想有所成就，也和你主宰自己身口意的程度有着绝对的关系。举个很简单的例子，每天早晨有好多人都起不来，如果你连身体都支配不了，你又如何支配你的心呢？修行人无论在任何时侯、任何地方，都不要被环境左右、改变，包括到了居士家里或宾馆里，都应视如寺庙，都在用功。你不要想今天是在宾馆或在信徒家里，四点钟就不用起来了，这样回到庙里你会很痛苦。
找到一个方法，投入足够的时间，功夫才会慢慢出来。并非给你个方法，你就能成佛。佛，或者说道，是不需要修的，就在你这里，拿来就可以用。若说道是修来的，打造出来的，那说明她是有为的，既然她是靠人为来的，修来的，而人本身就是不究竟的，不究竟的工具怎么能造出究竟的产品呢？
大家说说，为什么我们不能启用这个道？感觉不到道就在我们周围弥漫？为什么我们人人都有佛性，都是佛，但却发挥不了佛的力量？是什么原因呢？
答：是头脑的惯性很难止住。
答：散乱，身上的习气太重了…
答：每个人身上都有太多的贪，嗔，痴，恶习。因为言行举止不符合道，自然也就无法把握道，入道…
师：太多的爱好分散了你的精力，每个爱好都会分散掉你的一股心力。问问你自己有多少嗜好？如果你是得道后再回来，无论你有多少嗜好，它就永远也拉不动你了。你可以随时拿起任何一个嗜好，把玩之后随即扔掉，真的是来去无痕。可是我们现在尚未入道，本来就在世俗的爱好里，同时还想寻求道，你怎么可能找到道呢？昔日祖师说的“世俗一切皆是道”，是建立在他已经从世俗中跳出来，进入到道里后再度回入世俗，此时他才有资格说“世俗一切皆是道，皆不违背道”。就像六祖说的“自性本自具足，本自清净，本自圆满，无修无证。”既然六祖已经达到这种境界，干嘛还要跑到五祖那里求法呢？还要隐藏到猎人队里修炼十多年呢？六祖二十九岁就悟到了“菩提本无树，明镜亦非台”的道理，但是五十七岁时他才讲了《坛经》。现在在坐的，人人都会讲这个道理，它是我们的吗？既然这个基本的道理都不是我们悟到的，更不要说实证了。
前几天我在广州和一个佛学博士聊天，谈到佛教现状和一个令大家很担忧的现象，现在有好多年轻方丈，一方面为满足自己的虚荣心，另一方面在社会上做任何事都讲究学历，教育背景(当方丈也要有一定的学历)，在这种背景下，很多学校出台了让教授自己找外快、创外汇的政策。于是好多大学的哲学系便以宗教科目招收宗教人士去读书，学制四年，学费八万元。每年在校读两个月，其余时间为函授，最后专家教授给你签字、颁发证书。出家几十年的和尚也要让这些专家教授颁发证书，你的修证、你的佛学要让他们来给你印证。长此下去，佛法的中心就转移了，就不在和尚身上了。
学历只是一种经历。经历的再多，没有感悟，没有悟道，有什么用呢？学校给老师政策，让他们自己去找外快，老师要的是钱，这些法师要的是虚荣心。一说我是北大的，我是清华的，我是人大哲学系佛学研究班毕业的研究生……你想当方丈，某些地方官员甚至会问你：“有没有大学毕业证书啊？”因此，一些想当方丈的也不得不去学。你的修行再高，某些领导不认可你，他只认可你的学历，你没有北大清华的经历，我是领导就不用你。这样下去佛法也会变味，这是何等的悲哀！如果你在内在找到了“道”，你拥有了这个大力量，你还需要到外面去寻求学历吗？
我并非说学习没用，我也不反对读大学。你必须清楚——你需要什么，你学这个东西用来做什么？若仅仅是为了满足虚荣心而去做这件事，那就没有意义了。就像有的人从六岁开始读书，到了三十几岁还在读，他把读书当成了目的，当成了他人生的事业。殊不知读书只是做人做事的一个手段和工具，读书的目的旨在读完书后到社会上去启用，它只是人生的一个短暂时期。结果读书所获取的知识的力量从来没有得到发挥，读了几十年书甚至不知道自己是否读对了，还缺哪方面的知识。读书固然重要，但是读社会读人更重要。书不是道，书只是通向道的一个路标。读再多的书，若无实践，也如同我们天天闻法，却没用自己的身体去验证，去感受一样。
我始终持一观点，各个宗教的经典都是他们的教主在开悟以后和信徒们喝茶聊天的记录，所讲的无非是他证道后的感悟与感想，记录成文后留给了后人，我们就当成经书了。的确，我们应该尊重古圣先贤的思想并封其为经典，但是，我们更应该向他们一样去实践，沿着他们走过的路去验证他们所经历的。只有这样我们才能拥有与其相同的思想，也就不需要再读经书了。如果不拿自己的身心去验证，纵然你把三藏十二部背得滚瓜烂熟，也是没有用的，既开不了智慧，也了不了生死，无非是增加一些知识而已。
所谓“深入经藏，智慧如海”必须配合禅定。经书对于有禅定功夫的人来讲属于智慧，对你们来讲就属于知识，仍属于头脑的产物。就好比锋利的宝剑，你不会用，拿回家只能切菜劈材；你会用，就能拨乱反正，保一方太平。人人有佛性，人人心中有道，有上帝，有神，为什么这些大的力量出不来呢？HL来了没有？
答：来了。
师：你每天静坐几个小时？
HL：早上一个小时，晚上两个小时，不到三个小时。
师：唉呀，那也不错了。一天能坐三个小时，有几个能坐三个小时？举手让我看一看。就你一个人吗？不会吧，这么多出家人，一天还保持不了三个小时？
众：夜不倒单。
师：夜不倒单也算三个小时以上，低于三个小时就不要举手了。每天不管干什么，在哪里，我都是雷打不动，绝不少于三个小时静坐。晚上睡觉前最少一个小时，早晨起来一般是两、三个小时，白天要么上午，要么中午，不少于一个半小时。
没几个人举手。想成佛的人有多少呢？哎哟！想成佛的还不到一半，也不多。没有举手的想成什么啊？
众答：学佛。
师：学佛的目的不就是成佛么？不成佛我们学佛干什么呢？学佛的目的就是为了最终我们也做佛。只是信佛是成不了佛的，只有学佛，将来才能成佛。身为出家人，你的心不能每天保持在道里，就有违你出家的本怀。每天心里想的最多的就是对道的思念，就是在念道。念佛、念法、念僧都是在念道。尽管我们还有世俗的种种爱好，但它占据你心灵空间的比例应该少之又少，有时看一眼，尝试一下就要马上丢掉。否则，一旦它在你的心灵上落地生根，这边有所得，那边必有所失，力量永远是平衡的。红尘中你什么都拥有，你还想拥有道，那是不可能的！
出家人走出去还是会受很多人尊重的，因为你跟俗家人不一样。许多俗人做不到的，你做到了，而且做的非常好，所以世俗人会高看我们一…
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