..續本文上一頁咕咕”地叫，小雞們就一窩蜂地跑過去吃，母雞自己是不吃的。母雞就是在無我地奉獻，那一刻它就是佛啊！你們以爲佛只在我們人中間嗎？其他道裏面也有佛存在。我們在電視或者網絡上看到過很多動物救動物，或者動物救助人的感人事件，動物在救動物或者救人的那一刻，它就是佛菩薩！動物也有佛性，在它的佛性顯現出來的那一刻，它就是佛了。爲什麼我們要學佛呢？何謂學佛？我曾經講過，學佛就是學佛的智慧，學佛的品德，學佛的奉獻精神、忘我的精神，就是以佛的標准來要求自己。如果你不學佛，你的人性就跑出來了，表現出來的就是貪婪、自私、嫉妒、怨恨。而我們每天都在學佛，我們的佛性就出來了，表現出來的就是慈悲、奉獻、無我。我問一問東華寺的出家人，包括常住居士，有誰誦過或者經常誦《普賢行願品》？舉手看一看。
一個出家人沒有誦過《普賢行願品》，沒有經常誦《普賢行願品》，並按行願品所說的去做，就不配做一個出家人，不配做一個學佛的人。每一個佛子、每一個學佛的人都應該按普賢菩薩所說的那樣去行願。你一輩子誦《行願品》，按照《行願品》所說的去做，你的功德自然會圓滿，你自然就成就了。
現在有兩種人：一種人只誦經典，不按經典所說的去做；另一種人也誦經典，也按經典所說的去做。只有後者才會功德圓滿，才會成就。只誦經典，不按經典所要求的去做，是不可能圓滿的。比如《普賢菩薩行願品》最後的十大願王：禮敬諸佛、稱贊如來、廣修供養……你天天背誦，是不是也天天按這樣去做了呢？所謂“稱贊如來”，這個如來指的是你身邊的每一個人。“廣修供養”是把身邊的每一個人都當作供養的對象。可是我們都喜歡舍近求遠，到處去拜訪明師，追尋明師。實際上我們身邊的每一個人都可以作我們的明師，每一個人身上都有美好的品質，只要他具備的優點我們不具備，僅此一點，他就可以作我們的明師！
問問我們自己，以我們目前這種修行的力度和進度，要累積多久，我們的功德才會圓滿？你沒有付出過，哪裏來的功德？我不是經常問大家：你的存在讓多少人受益了？你給多少人帶來了好處？既然你沒有給大家帶來好處，你哪裏來的功德呢？你自己都沒有受益，怎麼會有力量給別人呢？我們每天都在渴望這個，渴望那個，從來都沒有滿足過，當然也就沒有力量給別人。就如同你小時候從來沒有得到過父母的愛，長大後你也不會愛別人。即便結了婚，生了孩子，你也沒有把愛給你的家人。因爲你從來就沒有得到過愛，不知道什麼是愛，根本不會愛，所以你也沒有辦法給別人愛。
今天你們學佛也一樣，盡管你們因爲把萬行當作明師而來到這裏，但是萬行也沒有讓你們得到多大好處，也沒有讓你們受益。所以你們也沒有辦法爲衆生作奉獻，而是每天都向衆生索取。有時候索取不到自己想要的就起煩惱了。實際上我們要想向對方索取什麼，我們先要爲對方奉獻什麼。我們不是都想成佛嗎？既然如此，我們就先給佛作奉獻，只要你敢不停地爲佛作奉獻，最後你就會功德圓滿，你就是佛。
今天和大家談到一個問題：爲什麼釋迦摩尼佛在山上開悟得道以後要下山弘法？難道真的是因爲幾個天人祈請他，他就下山弘法嗎？他下山弘法是因爲天人祈請的緣故嗎？
答：在他成佛之前，是衆生先成就了他，所以成佛以後他要下山回報衆生。
答：因爲他證得了無緣大慈，同體大悲，衆生本是一體，衆生也是他的一部分。
答：佛祖不希望僅僅他一個證得宇宙人生的真相，他想把這些真理實相奉獻給所有的衆生。
答：圓滿衆生就是圓滿自己。
答：是衆生成就了佛，不是佛成就了衆生。
答：要想果位圓滿就必須服務衆生，否則果位不會圓滿。
師：爲什麼我們今天還記得雷鋒呢？
答：因爲他無私奉獻，讓大家受益了。
師：爲什麼我們今天還記得佛呢？
答：因爲佛成道，讓我們受益了。
師：佛讓我們得到好處了嗎？是佛讓你們得到好處了，還是萬行讓你們得到好處了？
答：都有。
師：佛給你什麼好處了？
答：明白了宇宙人生的真理。
師：什麼是宇宙人生的真理？
答：就是要了脫生死。
師：呵呵，佛還沒有萬行讓你受益的多！
答：師父讓我們受益的更多。
師：所以我說我們學佛的人都是舍近求遠。佛真的讓你受益了嗎？是佛讓你受益了，還是你的父母讓你受益了？還是你身邊的朋友讓你受益了？還是你的師父讓你受益了？
答：都有。
答：是師父讓我們受益了。
師：佛沒有讓我受益，我的師父讓我受益了。如果把釋迦摩尼佛和我的師父擺在一起讓我選擇，我會選擇我的師父，不會選擇釋迦摩尼佛。因爲我沒有從釋迦摩尼佛那裏得到好處，我從我師父那裏得到好處了。所以我心目中的釋迦摩尼佛就是我的師父。爲什麼我們今天還認可雷鋒呢？因爲很多人從他那裏受益了。就如同我們今天認可佛祖一樣，我們從佛祖座下受益了，他開啓了我們的智慧，指明了我們的人生方向，糾正了我們的心態，所以我們才感恩佛祖，才念念不忘佛祖。誰讓我們受益，我們就認可誰。你們說凡夫是不是這樣的思想和心態？
答：是。
師：誰讓我們受益，我們就認可誰。你沒有讓我們受益，我們怎麼會認可你呢？所以古人告訴我們，要想得到衆生的認可，要想活在衆生的心中，就必須在衆生身上做滿功德。離開了衆生就沒有功德可做，我們也就不可能活在衆生的心中。釋迦摩尼佛開悟了，他開什麼悟呢？——我不能一直坐在山上不下山啊。坐在山上我是受益了，但是我受益有什麼用呢？在衆生心目中我是個“死”人啊。我要下山讓芸芸衆生受益，才會活在衆生的心目中，我才不會死。否則我活著也是一個死了的人，一個死了的佛。
佛祖爲什麼要下山？他必須下山。因爲他認識到一個很嚴重的問題：他已經“死”了六年了，這六年他已經是一個“死”人，再不下山，大家已經把他遺忘了，世間上根本就沒悉達多這個人了。所以他下山了。從他下山的那一天開始，他就馬不停蹄地四處奔走講法，一直到現在他還活著，剛才我還聽到他托缽的腳步聲，剛才我還聽到他在講《金剛經》呢！你們聽到沒有啊？
答：聽到了，釋迦摩尼佛無處不在！
師：剛才我們聽到的十大願王，不就是釋迦摩尼佛在講法嗎？我們天天背十大願王，不就是釋迦摩尼佛的聲音嗎？我們每天在背誦釋迦摩尼佛的話，就等于釋迦摩尼佛在對我們說法，他的聲音不就在我們耳邊嗎？他不就活在我們心中嗎？如果我們按十大願王去做，不就等于他在教導我們嗎？學佛真的很簡單！正因爲太簡單了，我們反而把它想複雜了，明明是很容易做的事，我們把它想成是很難做的！
前段時間天那麼熱，寫功德瓦的那幾個人中午也不休息。中午哪裏會有人來寫功德瓦呢？而且也沒有人監督他們，爲什麼他們不去睡午覺，我們都知道要睡午覺呢？這就是責任心的問題，這就是品德的問題，這就是境界的差別。她們認爲：我來到東華寺，就要爲東華寺做事，就要爲東華寺出力。一個人的能力可以鍛煉出來，一個人的境界也可以培養出來。但是如果你不去鍛煉，不去培養，你的能力、你的境界永遠都不會提升。就像這幾天我天天都把知客師罵一頓，罵完以後他也不起煩惱，他的承受力就變大了。要是我罵其他人一句，他早就煩惱得睡不著覺，內心開始敵視你了！
實際上我們要成就自己，真的需要一些逆緣。既然是逆緣成就了我們，我們就不應該把它當作逆緣來看，而應該感恩它。因爲受益的是我們自己，爲什麼我們不感恩它呢？如果沒有對方作鏡子，我們是看不清自己的。昨天中午我們在會客室聊到東華寺的現狀問題，常住的出家人和居士中都存在一個現象，就是住久了以後不知道自己是誰了。剛來的時候，爲人處事還很謙虛謹慎。時間一久就忘我了，忘掉自己是誰了，忘掉自己幾斤幾兩了，忘掉自己在幹什麼了！這種忘我的人，你不覺得可怕嗎？你怎麼敢跟他交朋友，怎麼敢跟他共事呢？一個人做事小心、謹慎、穩重不可怕，可怕的是什麼？什麼樣的人可怕？你們說一說。
答：忘乎所以。
師：對，忘乎所以的人最可怕！他忘掉了自己是誰，開始張牙舞爪，放縱自己。這樣的人是很可怕的，可怕到我們不敢接近他，不敢跟他說話。謙虛、謹慎、低調、內斂，這樣的人我們跟他共事交友會感覺到安全，知道跟他在一起不會出問題。另外一種人張揚、忘我，不知道自己是誰，我們怎麼敢跟他打交道呢？什麼話都不敢跟他說，什麼事都不敢跟他共。他是一個忘我的人，你看到他身上的缺點，很真誠地跟他說，他就受不了，就敵視你。爲什麼他的承受力這麼小，人家指出他的缺點希望他改正，他心裏會那麼不舒服，那麼不愉快，會那麼惱火，那麼敵視甚至怨恨人家呢？他又不是汙蔑你，陷害你，爲什麼你會惱他的火呢？就算他汙蔑你，陷害你，這不正是檢驗你的承受力、你的心態最好的時機嗎？況且他還不是汙蔑你，只是指出你的缺點，說你心量小、自私。如果你認爲你沒有這些問題，爲什麼你會煩惱呢？如果你有，你也不應該煩惱，而是應該馬上改正。我們通常說“有則改之，無則加勉”，你生什麼煩惱呢？就算你被冤枉了，你是個學佛的人，你是相信因果的，別人冤枉了你，說明你前世欠人家的，你也冤枉過別人，你應該想：前世我也冤枉過他，現在他冤枉我，幫我把業障消掉了，我應該感恩他。這才是相信因果的表現。
爲什麼別人說話，很多人都相信；你說話，別人都不相信呢？你應該好好問問自己爲什麼會這樣。根本原因還是你自己的德性不夠，你過去沒有廣結善緣，現在即便叫人家做好事，跟人家說：“學佛好啊，能幫你消業障，開智慧啊……”人家也不相信你的話。因爲你…
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