..續本文上一頁你能夠坐在這個地方，眼睛一睜，就把這幾百個人都收入你的眼睛裏，整個會場任何一個角落有動靜，有反應，你的眼睛馬上看到了，心裏馬上收到了，這不就是菩薩的千百億化身，千手千眼嗎？如果你不能一心多用，你就不會有千手千眼的功夫，不會有千百億化身的功夫。但前提條件是，你要把外面所有散亂的力量收回來，變成一個“一”。“一”你能持續一段時間，你一定會向外迸發，一變成百，百變成千，千變成萬，所以會用功的人，他能瞬間由一變成萬，由萬又變成一。長期打坐的人都知道，到了某個階段，妄念特別多，特別迅速，六根特別敏銳，外面一個微細的聲音，一個小小的影子、圖案，你都能看到、聽到。還有某個階段，外面的聲音你聽不到，種種形象、顔色你也看不到，那是因爲你身心的力量收回來了。他有收回來的那一刻，必然就有往外發射的那一刻，當他發射的時候，雖然是一雙眼睛，但他卻有千千萬萬雙眼睛的功能。只要是坐過禅的人，他的思維肯定非常敏捷，因爲坐禅的人都是用收的辦法，用集中的辦法，當他需要考慮問題時，他會迅速迸發出去，變成千千萬萬個思路。
所以我們打坐都是爲了收，收是爲了你明天出去做事時更好地往外釋放。如果你只是長期釋放，不想著把它往回收，久而久之，你就沒有力量釋放了。所以一個會保護自己力量的人，一定是個掌握了收發自如的人，當不需要的時候，他可以瞬間一個念頭都不保留，當他需要時，一個小火星瞬間可以形成燎原之火。所以我剛才問，有沒有一上來就用功一路空下去的人，所有的妄念都不管，都放下、放下，能保持這種方法(全部放下)更好。
大家用主動的方法用功，這也是以妄治妄。以妄治妄對一個初學者來說是用功，如果用“空下來”之法，你盤腿一坐，眼睛一閉，腰杆子一挺，脖子一伸，肩膀一塌，就不管它了，什麼念頭都不管它，這是以真心來治妄，這樣就可以做到十地頓超，不曆僧祇。當然，前面的有爲法是要經曆的，至于經曆的長短，這要看你的慧根了。如果你剛開始學打坐，一上來什麼都不想，可能頭十分鍾很清淨，過了十分鍾後，頭腦裏肯定像開運動會一樣。如果你用功一、二十年了，你還在死死地啃著一個有爲的方法，那說明你還沒有入道。
有時我們感到身體壓力太大，比如說煩躁，虛火上升，牙痛，這時你可以嘗試著用放松的方法，用舍棄之法把自己的身體忘掉，所有的方法都放掉，都不管它了，真的是空心靜坐了。面對身體的疼痛，有時你感覺煩惱太多，成片成勢，降伏不了，你就跳出來，抓住一件事情緊追猛打。比如說念佛的，一個念接一個念，中間沒有間隙，妄念就産生不了了，念咒語或修止觀的，都是一樣的道理，你用功緊了，沒有縫隙了，妄念就生不起來、鑽不進來了，否則一有間斷，妄念就多了。當你的心能保持清淨，成片成勢時，你就可以采用舍棄法——什麼都舍棄，一路舍下去，這才是在一個相對高的層次上用功的方法。要在身體上起變化，必須落在舍棄法上用功。剛才有人說，念佛時，你不念他還在念，你不看他還在看，偶爾出現這種情況也很難得，那說明他裏面自性力量的苗頭已經出現，時有時無，這樣下去很好。
實際上，我一直抱著讓大家通過打禅七學規矩的想法。身爲出家人，寺廟裏的業務要學，本身在學規矩的過程中也是在修行，也是在磨練自己的心性。爲什麼我們不喜歡規矩，怕學規矩呢，就是你的心沒有沈下來，不夠清淨，如果你的心放下來了，清淨了，你學規矩就比較快。本身我們進禅堂就是來學規矩的，來學佛的。你昏沈，搞錯了，就要挨香板，香板是爲了提醒你是來學習的，沒有任何惡意想要打誰。學佛，成佛是何等的氣魄，要是我們還用凡夫的心來學佛，來共修，你就很難受益了。我們到一個地方，一個團體，不習慣是因爲我們的我執太多，計劃太多，准備太多，你的心靈被占得滿滿的。如果你心裏是空的，來到某個地方，你就由這個地方來折騰你，塑造你，這個地方是什麼我就接受什麼，學什麼，保證你很快樂的就融進來了，你會感覺這裏什麼規矩都沒有。好多人之所以出家多年不習慣，就是因爲內心的准備太多，抵觸的太多了，所以我們到任何一個地方，你必須以一個空杯子的心態接人待物，看誰都順眼，做什麼事情都能接受，這樣一來，好的規矩你很快就學會了。
我曾經跟你們講過，出家不到一個禮拜，我就在齋堂裏被罰跪香，給大衆磕頭求忏悔。當時我覺得很不習慣，好丟人啊，臉發紅，因爲從來沒有在大衆面前禮佛求忏悔過。後來發現齋堂裏天天有人被罰磕頭忏悔，大家都習慣了。境界高一點的，做錯後不需要僧值、維那說，自覺到齋堂裏跪香對大家禮佛求忏悔；境界低的，他要被僧值師父擰著耳朵到齋堂對大家禮佛求忏悔。我們能承認自己的錯誤，就已認識到自己的不足。
一個學佛的人不能産生一種本能的禮佛，本能的向對方合掌問訊，在你身上想有一點點道的影子，一點僧相是不可能的。出家人千萬不要想我見了出家人才合掌、問訊，鞠躬，如果你持這種心態，當你有一天見到出家人了，你也不會合掌問訊。你必須形成見到社會上任何一個俗人，不管他信不信佛，你都會向他合掌彎腰打招呼，連你自己都不知道，我在向他合掌彎腰打招呼，這樣在你的身上才能有一點點佛的影子，僧人的影子。至于你見到某個人很反感，你很傲慢，這是你裏面的惡習，遇到你不喜歡的人的自動反應。但是，當你見到你喜歡的人，你會本能的鞠躬彎腰，乃至禮佛。但是我看有些出家人，進了大殿根本想不到要禮佛，比如說早晨到了大殿，第一件事就是主動地去禮佛，即便不禮佛，本能的反應就是要問訊。當初我們剛出家時，僧值教的規矩我們都記下來了，什麼樣的場合做什麼動作，已形成一種本能，所以一直到現在，只要你到了大殿，不管有人沒人，人多人少，都會自動合掌、彎腰。到了禅堂裏被打板子，我們會覺得這是好事，會非常感恩，是自己身上的習氣流露出來，沒有意識到，別人發現了，給我們一板子，我們會歡喜接受。
有時我們不容易發現自己身上的優、缺點。往往你認爲是缺點的，恰恰是優點，你認爲是優點的，恰恰是缺點，而旁觀者卻比較清楚。所以我們到任何一個地方都應該敞開自己的心，拿心與人交往，你才能得到知心朋友。何謂知心朋友？你有缺點錯誤，他會給你指出來，你有好事，他會和你一起分享。人不僅在有困難時需要向人訴說，更需要在成功時有人與你分享。也許你們認爲，有痛苦和煩惱時需要向人傾訴，可是大家恰恰搞錯了，對于人，更重要的是你做了一件好事，做對了一件事，或者當你的理想、願望實現的那一刻，你最需要的是知心朋友來與你分享。因爲分享你的喜悅和成功，也是你的一種表現，人更渴望的是一種表現。爲什麼我們做了好事會按捺不住內心的喜悅和激動，就怕別人不知道呢？因爲人需要表現，需要別人的認可。只有當你修煉到一個很高的層次，找到了內在的喜悅——明心見性了，無論碰到好事壞事，你都不願意向別人訴說了，因爲你沒有分別心了，好也是這樣，壞也是這樣，好壞都是一種現象，既然是現象，它都是無常的，只要能顯現，能表現出來的，都是無常的，因爲是現象就會有生有滅。不僅表現出來的是無常，乃至在我們內心還沒有表現出來的也是無常的。佛早就說過，萬物皆是無常的！所以你今天看到這個人好，他明天未必好，你今天看他壞，他明天未必壞，因爲前念和後念都不一樣，你不可能內心堵住一個念頭持續十年、二十年、叁十年。如果說內心真的有個念頭堵在那裏一、二十年不轉移，這也是一種禅定。
即便是佛門裏說的禅定，它也是無常的，因爲一切禅定都是建立在念頭上，這裏指的念頭，已經不是頭腦的念頭了，真心也有念頭，真心的念頭是一種清醒的、警覺的念頭，好與壞，它都以一種平等的眼光去看。所以，我那幾本書的書名就是一個修行的次第，一開始要降伏這個心，降服了就要用這個心，用完這個心，你還不能把這個心住在事情上，如果你用完這個心，又讓它住在某件事情上，那說明你還沒有善用這個心。若真能善用這個心，用好了這個心，當這個心碰到任何一件事情時，會全身心地投入到事情中，做完了就馬上忘掉了。遇見問題時他會全身心地去處理，處理完了就幹幹淨淨地放下了。可是在我們凡夫的內心，誰對我們的不好，會永遠放在心裏，誰對我們的好，可能記一段時間就忘掉了，也有人會記一輩子。究竟記住好和壞對不對呢？你記住是對的，但你不能讓它總浮現出來幹擾你。不要說一個有修行的人，你就是有一定修爲的人，好事、壞事過去了就過去了，他不會總是回憶過去，因爲我們每天都要面對眼前當下的事，你全身心地對待眼前當下的事，你的感受感悟就深一點，你用散亂心面對當下的事，你的感悟就淺一點。我們信佛，就要學佛，就要把學佛落到實處，體現在你的身上，即便我們做不到，或者說我們做不好，但你必須知道，學佛，做佛必須具備什麼樣的條件、心態和心量，以及什麼樣的付出方式。只有當你了解了這些，當你想做的時候，才能做到位。
既然我們學佛，就會有感受，有覺受，身體的反應叫受，心靈的反應叫覺。所謂的境界不外乎心理反應和生理反應，既然是一種反應，你怎麼能說它是好是壞呢？你執著不放，好的會變成壞的。它既然是反應，那你就不要去管它，它反應完了，自然就沒反應了。只不過當它在反應的時候，你懂得方法對治，這種現象的反應過去的就快一點，你沒有方法對治它，這種反應就持續的長久一些，但它總會過去。
如果你的心態調整好了，你會發現來到你眼前的每一個人，無論是說好話還是壞話，乃至做得對與錯，就你而言，都是來檢驗你的，真的都是來磨練你，成就你的。雖然當事情發生在我們眼前時，我們的確是覺得很煩…
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