..续本文上一页你能够坐在这个地方，眼睛一睁，就把这几百个人都收入你的眼睛里，整个会场任何一个角落有动静，有反应，你的眼睛马上看到了，心里马上收到了，这不就是菩萨的千百亿化身，千手千眼吗？如果你不能一心多用，你就不会有千手千眼的功夫，不会有千百亿化身的功夫。但前提条件是，你要把外面所有散乱的力量收回来，变成一个“一”。“一”你能持续一段时间，你一定会向外迸发，一变成百，百变成千，千变成万，所以会用功的人，他能瞬间由一变成万，由万又变成一。长期打坐的人都知道，到了某个阶段，妄念特别多，特别迅速，六根特别敏锐，外面一个微细的声音，一个小小的影子、图案，你都能看到、听到。还有某个阶段，外面的声音你听不到，种种形象、颜色你也看不到，那是因为你身心的力量收回来了。他有收回来的那一刻，必然就有往外发射的那一刻，当他发射的时候，虽然是一双眼睛，但他却有千千万万双眼睛的功能。只要是坐过禅的人，他的思维肯定非常敏捷，因为坐禅的人都是用收的办法，用集中的办法，当他需要考虑问题时，他会迅速迸发出去，变成千千万万个思路。
所以我们打坐都是为了收，收是为了你明天出去做事时更好地往外释放。如果你只是长期释放，不想着把它往回收，久而久之，你就没有力量释放了。所以一个会保护自己力量的人，一定是个掌握了收发自如的人，当不需要的时候，他可以瞬间一个念头都不保留，当他需要时，一个小火星瞬间可以形成燎原之火。所以我刚才问，有没有一上来就用功一路空下去的人，所有的妄念都不管，都放下、放下，能保持这种方法(全部放下)更好。
大家用主动的方法用功，这也是以妄治妄。以妄治妄对一个初学者来说是用功，如果用“空下来”之法，你盘腿一坐，眼睛一闭，腰杆子一挺，脖子一伸，肩膀一塌，就不管它了，什么念头都不管它，这是以真心来治妄，这样就可以做到十地顿超，不历僧祇。当然，前面的有为法是要经历的，至于经历的长短，这要看你的慧根了。如果你刚开始学打坐，一上来什么都不想，可能头十分钟很清净，过了十分钟后，头脑里肯定像开运动会一样。如果你用功一、二十年了，你还在死死地啃着一个有为的方法，那说明你还没有入道。
有时我们感到身体压力太大，比如说烦躁，虚火上升，牙痛，这时你可以尝试着用放松的方法，用舍弃之法把自己的身体忘掉，所有的方法都放掉，都不管它了，真的是空心静坐了。面对身体的疼痛，有时你感觉烦恼太多，成片成势，降伏不了，你就跳出来，抓住一件事情紧追猛打。比如说念佛的，一个念接一个念，中间没有间隙，妄念就产生不了了，念咒语或修止观的，都是一样的道理，你用功紧了，没有缝隙了，妄念就生不起来、钻不进来了，否则一有间断，妄念就多了。当你的心能保持清净，成片成势时，你就可以采用舍弃法——什么都舍弃，一路舍下去，这才是在一个相对高的层次上用功的方法。要在身体上起变化，必须落在舍弃法上用功。刚才有人说，念佛时，你不念他还在念，你不看他还在看，偶尔出现这种情况也很难得，那说明他里面自性力量的苗头已经出现，时有时无，这样下去很好。
实际上，我一直抱着让大家通过打禅七学规矩的想法。身为出家人，寺庙里的业务要学，本身在学规矩的过程中也是在修行，也是在磨练自己的心性。为什么我们不喜欢规矩，怕学规矩呢，就是你的心没有沉下来，不够清净，如果你的心放下来了，清净了，你学规矩就比较快。本身我们进禅堂就是来学规矩的，来学佛的。你昏沉，搞错了，就要挨香板，香板是为了提醒你是来学习的，没有任何恶意想要打谁。学佛，成佛是何等的气魄，要是我们还用凡夫的心来学佛，来共修，你就很难受益了。我们到一个地方，一个团体，不习惯是因为我们的我执太多，计划太多，准备太多，你的心灵被占得满满的。如果你心里是空的，来到某个地方，你就由这个地方来折腾你，塑造你，这个地方是什么我就接受什么，学什么，保证你很快乐的就融进来了，你会感觉这里什么规矩都没有。好多人之所以出家多年不习惯，就是因为内心的准备太多，抵触的太多了，所以我们到任何一个地方，你必须以一个空杯子的心态接人待物，看谁都顺眼，做什么事情都能接受，这样一来，好的规矩你很快就学会了。
我曾经跟你们讲过，出家不到一个礼拜，我就在斋堂里被罚跪香，给大众磕头求忏悔。当时我觉得很不习惯，好丢人啊，脸发红，因为从来没有在大众面前礼佛求忏悔过。后来发现斋堂里天天有人被罚磕头忏悔，大家都习惯了。境界高一点的，做错后不需要僧值、维那说，自觉到斋堂里跪香对大家礼佛求忏悔；境界低的，他要被僧值师父拧着耳朵到斋堂对大家礼佛求忏悔。我们能承认自己的错误，就已认识到自己的不足。
一个学佛的人不能产生一种本能的礼佛，本能的向对方合掌问讯，在你身上想有一点点道的影子，一点僧相是不可能的。出家人千万不要想我见了出家人才合掌、问讯，鞠躬，如果你持这种心态，当你有一天见到出家人了，你也不会合掌问讯。你必须形成见到社会上任何一个俗人，不管他信不信佛，你都会向他合掌弯腰打招呼，连你自己都不知道，我在向他合掌弯腰打招呼，这样在你的身上才能有一点点佛的影子，僧人的影子。至于你见到某个人很反感，你很傲慢，这是你里面的恶习，遇到你不喜欢的人的自动反应。但是，当你见到你喜欢的人，你会本能的鞠躬弯腰，乃至礼佛。但是我看有些出家人，进了大殿根本想不到要礼佛，比如说早晨到了大殿，第一件事就是主动地去礼佛，即便不礼佛，本能的反应就是要问讯。当初我们刚出家时，僧值教的规矩我们都记下来了，什么样的场合做什么动作，已形成一种本能，所以一直到现在，只要你到了大殿，不管有人没人，人多人少，都会自动合掌、弯腰。到了禅堂里被打板子，我们会觉得这是好事，会非常感恩，是自己身上的习气流露出来，没有意识到，别人发现了，给我们一板子，我们会欢喜接受。
有时我们不容易发现自己身上的优、缺点。往往你认为是缺点的，恰恰是优点，你认为是优点的，恰恰是缺点，而旁观者却比较清楚。所以我们到任何一个地方都应该敞开自己的心，拿心与人交往，你才能得到知心朋友。何谓知心朋友？你有缺点错误，他会给你指出来，你有好事，他会和你一起分享。人不仅在有困难时需要向人诉说，更需要在成功时有人与你分享。也许你们认为，有痛苦和烦恼时需要向人倾诉，可是大家恰恰搞错了，对于人，更重要的是你做了一件好事，做对了一件事，或者当你的理想、愿望实现的那一刻，你最需要的是知心朋友来与你分享。因为分享你的喜悦和成功，也是你的一种表现，人更渴望的是一种表现。为什么我们做了好事会按捺不住内心的喜悦和激动，就怕别人不知道呢？因为人需要表现，需要别人的认可。只有当你修炼到一个很高的层次，找到了内在的喜悦——明心见性了，无论碰到好事坏事，你都不愿意向别人诉说了，因为你没有分别心了，好也是这样，坏也是这样，好坏都是一种现象，既然是现象，它都是无常的，只要能显现，能表现出来的，都是无常的，因为是现象就会有生有灭。不仅表现出来的是无常，乃至在我们内心还没有表现出来的也是无常的。佛早就说过，万物皆是无常的！所以你今天看到这个人好，他明天未必好，你今天看他坏，他明天未必坏，因为前念和后念都不一样，你不可能内心堵住一个念头持续十年、二十年、三十年。如果说内心真的有个念头堵在那里一、二十年不转移，这也是一种禅定。
即便是佛门里说的禅定，它也是无常的，因为一切禅定都是建立在念头上，这里指的念头，已经不是头脑的念头了，真心也有念头，真心的念头是一种清醒的、警觉的念头，好与坏，它都以一种平等的眼光去看。所以，我那几本书的书名就是一个修行的次第，一开始要降伏这个心，降服了就要用这个心，用完这个心，你还不能把这个心住在事情上，如果你用完这个心，又让它住在某件事情上，那说明你还没有善用这个心。若真能善用这个心，用好了这个心，当这个心碰到任何一件事情时，会全身心地投入到事情中，做完了就马上忘掉了。遇见问题时他会全身心地去处理，处理完了就干干净净地放下了。可是在我们凡夫的内心，谁对我们的不好，会永远放在心里，谁对我们的好，可能记一段时间就忘掉了，也有人会记一辈子。究竟记住好和坏对不对呢？你记住是对的，但你不能让它总浮现出来干扰你。不要说一个有修行的人，你就是有一定修为的人，好事、坏事过去了就过去了，他不会总是回忆过去，因为我们每天都要面对眼前当下的事，你全身心地对待眼前当下的事，你的感受感悟就深一点，你用散乱心面对当下的事，你的感悟就浅一点。我们信佛，就要学佛，就要把学佛落到实处，体现在你的身上，即便我们做不到，或者说我们做不好，但你必须知道，学佛，做佛必须具备什么样的条件、心态和心量，以及什么样的付出方式。只有当你了解了这些，当你想做的时候，才能做到位。
既然我们学佛，就会有感受，有觉受，身体的反应叫受，心灵的反应叫觉。所谓的境界不外乎心理反应和生理反应，既然是一种反应，你怎么能说它是好是坏呢？你执着不放，好的会变成坏的。它既然是反应，那你就不要去管它，它反应完了，自然就没反应了。只不过当它在反应的时候，你懂得方法对治，这种现象的反应过去的就快一点，你没有方法对治它，这种反应就持续的长久一些，但它总会过去。
如果你的心态调整好了，你会发现来到你眼前的每一个人，无论是说好话还是坏话，乃至做得对与错，就你而言，都是来检验你的，真的都是来磨练你，成就你的。虽然当事情发生在我们眼前时，我们的确是觉得很烦…
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