學佛人的氣質
師：修行，尤其在啓蒙階段，方法非常重要，必須有過來人指導。自信固然很好，但是在修行這條路上，自信有時也會害了我們。如果有幸能碰到一個過來人傳授給我們修行方法或者他個人經驗，我們的修行的確可以達到事半功倍的成效。上乘大法的修煉單憑自信與自身的領悟是很難達成的。但是，當你突破身心的修煉階段，進入靈修階段，自信和悟性就顯得非常重要了。在身心還未突破之前，修的是有爲法，不存在悟的問題，必須靠手把手地傳。傳法是不能加入任何個人知見的，否則容易誤導弟子。修法也不能加入任何個人知見，師父怎麼傳，你就怎麼修。即便不懂，也不能改，你可以請教師父。但是很多情況下當你不懂問師父時，他也不會給你解釋，只有頭腦才存在解釋。
凡夫我執重就是因爲頭腦太活躍了。如果我們不學會適時地關閉頭腦，是很難進入心靈層次的。頭腦可以找一百個一千個理由證明自己爲什麼要這麼做，爲什麼要那麼做。所謂的有問必答，都是頭腦的需要和結果。當進入靈修階段，超越了頭腦，是沒有答案的。本來如是，何需答案？何需解釋？
通常，當我們聽法師講法聽不懂的時候，總喜歡請法師給我們解釋，甚至追根溯源。追根溯源、打破沙鍋問到底在世俗上是一種被嘉許和鼓勵的好習慣、好品質，但在修道上卻是要不得的。在修行這條路上，除了虔誠，除了空掉頭腦，除了全盤接受，沒有其他更好的途徑。在身心未突破之前，只要提任何問題，都是頭腦的需要，得到答案也只是滿足了頭腦的需求，並不是道。比如牡丹花開了，你的頭腦就會問：牡丹花爲什麼開了？你的頭腦又會馬上給你一個答案：因爲春天到了。接著頭腦還會問：爲什麼春天到了，牡丹花就會開放？……頭腦會一直不停地問下去，也會一直不停地回答下去。如果放棄了頭腦，牡丹花開了就是開了，不需要任何理由，它存在就必須開放。如果不開放，它的存在就沒有價值和意義了。
作爲一個修行人，無論每天有多忙，禅定都是必不可少的，每天至少要坐叁到四個小時，一天至少要保持兩次靜坐，僅憑寺院每天晚上這兩個小時的靜坐是不夠的。如果長期不靜坐，一旦煩惱生起，成片成勢，你再靜坐想消除煩惱，超越煩惱，那是很難的。必須養成一天靜坐幾次的習慣，把靜坐當成生活的一部分，就像一日叁餐一樣。下座後，還要把禅定中的定境移植、複製到生活和工作中，學會在動中也能保持靜中的狀態。即便場景不停地更換，內心還是保持清淨、覺知的狀態。如果只在盤腿時心才能稍微靜一點，一做事就昏了頭，慌了手腳，這說明你的清淨心還沒有成片成勢。如果清淨心成片成勢，即便不打坐，在嬉笑怒罵中，你的心也能保持清淨的狀態。
誰能出來做一個法布施，把今晨我發的微博大意說一遍？
徒：一個小和尚向老和尚彙報，說自己的修行已經很高了——見萬事萬物都如如不動。老和尚連連贊歎說：“高！高！真是高人！”老和尚也向小和尚彙報了自己的修行——我可是喜怒哀樂皆無常啊！小和尚聽了洋洋自得！
師：這段話中，最重要的是哪一句？
徒：喜怒無常。
師：對，最重要的是“喜怒無常”，更精確一點就是“無常”。什麼叫無常啊？就是刹那間就變化。老和尚也有喜怒哀樂、七情六欲，也會嬉笑怒罵，他什麼都有，但都只在霎那間。因爲他是無常的，不會停留在一個狀態裏，不會住在一個狀態裏。而凡夫一旦有什麼就是持續性的，恒常不變地保持這個狀態。比如貪吃的人走到哪裏都想美餐一頓，貪睡的人走到哪裏都想酣睡一覺。
凡夫的心隨時都在動，而且每動一次，信息都會儲存起來，一旦有機緣就會重新播放。而聖人雖然也會隨著外境而喜怒哀樂，但過去就過去了，不會把信息儲存起來留待以後重新播放。盡管之後他還會有喜怒哀樂，但每一次的喜怒哀樂都是新鮮的，都是第一次，不是過去儲存信息的重新再放。聖人的每一個當下、每一個片刻都是第一次，不會重複。他是隨境而現，過後即空，所以他每時每刻都是一個新人。而凡夫總是停留在兩個極端，不是住在過去就是住在未來，所表現的不是對過去記憶的再現播放，就是對未來幻想的一再重播。
爲什麼聖人能達到隨起、隨落、隨空呢？這就涉及到頭腦與心靈的關系。我們人是由兩大系統組成的，一是頭腦，二是心靈。只要我們采用頭腦這副系統，它永遠是分裂的、間斷的，所播放的信息永遠是過去的重複。如果我們歸到中心，使用心靈這套系統，他表現出來的每時每刻都是新的，每一個當下都是一個新的面貌、新的想法，不是過去的再現和播放。聖人不是思想開放，而是他本身就是一個敞開者、開放者，他的存在就是一個敞開。
而凡夫的心靈是封閉的。盡管個別凡夫的頭腦是開放的，但他的心靈依然是關閉的。聖人不采用頭腦這副系統。如果一定要說聖人還有頭腦，那麼他的頭腦已經進化、升華，與他的心靈合二爲一了，也就是所謂的身心靈合一。既然他是開放的，就不存在要進入哪一個空間的問題，他隨時都在等待大家的進入，分享他的一切。實際上說他在等待也是錯誤的，但語言上只能這樣表達。在他的核心裏並沒有一個等待者，也沒有一個被等待者，本來如此，來則來，去則去，你敞開多少，就與他融合多少。爲什麼我們說佛的力量就像陽光普照一樣，無所不在呢？因爲他是敞開的，沒有分別。在他心靈的世界裏，在他心靈的意境上，並沒有男女、好壞、高低、上下之分。但在日常生活中起用的時候還是有分別的。好多學佛的人有一種誤解，認爲在做事的時候也沒有好壞、對錯，也不能起分別。你持這樣的心態，在日常生活中怎麼與人相處，怎麼工作，怎麼護持叁寶呢？盡管佛教的確講衆生同一體，沒有分別，但佛教也講，是佛就不是魔，是魔就不是佛，佛魔不共住。我一直持有一個觀點，佛法是一把無上鋒利的寶劍，讓有智慧的人拿在手裏更有智慧，讓愚昧的人聞到了變得更愚昧。因爲佛法屬于意識形態，是上層建築，不是普通老百姓所能學的，學了，只會把佛法扭曲了，錯用了。
佛法有時說空，有時說有，有時說是，有時說非，有時說對，有時說錯……它一直不停地轉換角色。站在頭腦的角度講，是要是非分明，佛魔不共住。但站在心靈的意境上講，站在佛性的角度講，佛魔是一不是二，煩惱菩提是一不是二。走出禅定在紅塵中起用時，是非對錯、成功失敗還是要分別的。事情做成了就是做成了，做錯了就是做錯了。做生意賺到錢就是賺到錢了，賠錢了就是賠錢了。賠錢了，你不能說沒有賠；賺到錢了，你不能說沒賺到。如果你這樣說，說明你有問題。所以必須學會轉換角色。佛教裏面不是有一句話：“見佛說佛話，見人說人話，見鬼說鬼話，不人不鬼說胡話”嗎？不人不鬼的時候，你不說胡話說什麼呀？難道說人話，說佛話？
佛法之所以能在日常生活中起用，就是因爲它能隨時轉換角色。比如社會上有很多大師，當他們回到家還是大師嗎？在父母面前你還是兒子，在爺爺面前你還是孫子。如果你不會轉換角色，到爺爺面前還充大師，那不是白癡？在爺爺面前我們就是孫子，就要把孫子這個角色扮演好。佛法之所以能讓那麼多衆生受益，就是因爲它是鮮活的，不是一塵不變的；它是爲人服務的，不是人爲它服務。世間萬物要想長期存在，就必須爲人服務，否則就沒有存在的可能性。
在修行的初始階段，也就是頭腦起用的階段，你必須完全發揮頭腦的作用，指揮它，駕馭它，與它融爲一體，只有這樣你才能徹底超越它。世間萬事萬物都是如此。如果連自己的頭腦都不能完全與它融爲一體，不能隨時駕馭它，別說你到不了心靈的階段，就算到了，你也無法完全進入。
一個聖人，不妨降一個等級講，一個有智慧的人，當他做任何事情的時候，都是全身心地投入，與這件事融爲一體，只要一次百分之百的融合，就能終身超越。不像凡夫，總是不停地重複一件事，不停地走回頭路，還是做不好，還是無法超越。因爲凡夫的頭腦是散亂的，心是散亂的，他的力量是四分五裂的，沒有百分之百地收回來集中到這件事情上。他做任何事情都不是帶著全然的力量，所以就無法全然地超越。所謂的超越，你投入多少，專注多少，就超越多少。如果你拿百分之六十的心在做一件事情，對這件事情的超越，你也只能達到百分之六十。
爲什麼在剛開始學佛修行的時候，上師要讓我們誦某一部經，或觀想某一位佛菩薩，或磕多少萬個頭，爲什麼要有這麼多加行，做這麼多基礎工作呢？他的目的就是讓我們通過做這一件事，把散亂的心全部收回來，把我們丟失在外面的信息，丟失在外面的力量全部收回來，專注在這件事情上。通過做這一件事，你能把心收回來，人與事能百分百地合一，當你需要把這個力量轉移到其他事情上時，你也能百分之百地轉移。世間上任何一件事你想要百分之百地超越，首先必須百分之百地專注其上。否則，你永遠是四分五裂的，永遠無法超越。既然是四分五裂的，凡是你聽到的、看到的、經曆的，只會留下碎片般的記憶在你頭腦裏不停地播放。宇宙的力量是一個整體，只有當它百分之百地來到一個地方，當它走的時候，才能百分之百地離開。
修行人無論眼睛看到什麼，耳朵聽到什麼，只要是你聽到了看到了，說明你和它之間存在一定的關聯與緣分。你要是想躲避它，視而不見，聽而未聞，那說明你無知，你是在回避自己。當你聽到看到的時候，應該讓自己的心更開放更敞開地去面對它，審視它。就像我坐在這個臺子上，你喜歡看我或不喜歡看我，都說明了你的心處于某種狀態。喜歡是一種狀態，不喜歡也是一種狀態。無論哪種狀態都必須超越。如何超越呢？就是百分之百地敞開自己，百分之百地看著我，審視我，你才能超越我。
以此類推，世間上任何事情都是如此。尤其是學佛的人總是恐懼…
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