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學佛人的氣質▪P2

  ..續本文上一頁業障。你恐懼什麼,就向什麼敞開,完全地審視它。記住,不是讓你融進它,而是審視它。回避不是辦法。如果你真的想在學佛這條路上有所成就,有兩股力量是不可或缺的,那就是大無畏的精神和無我的精神。在部分學佛人身上的確表現出了大無畏和無我。但是,果真如此嗎?靜下心來仔細審視,你會發現實際上還是自我的表現。比如你很謙卑,謙卑到無我,實際上這還是自我的表現,還是自我的主意。一個真正無我的人需要表現得這麼謙卑嗎?就算你真的謙卑,你還有一個謙卑者的存在,謙卑和自我又有什麼區別呢?一個聖人和一個凡夫在一起,凡夫一定是表現得十分謙卑,而聖人則是那麼的自然,在他心裏既找不到傲慢也找不到謙卑,既找不到佛也找不到衆生,他何需傲慢?何需謙卑?當他出手教化衆生時,有時會表現出憤怒,有時會表現出謙卑,但他在憤怒、謙卑的時候也是無我的。因爲他所做的一切已經超越了頭腦,起用了第二套系統——自性的系統、心靈的系統,他是超越了頭腦在做一切。只要用頭腦做事,都是自我的表現。

  作爲一個修行人,如果在你身上看不到清淨、甯靜,你就不配做一個修行人。至于你會不會做事,那並不重要。因爲你是一個修行人,在你身上就必須體現出修行人的品質,散發出修行人的氣息,透發出修行人的磁場。如果你還是那麼的浮躁喧騰,那麼的激情奔放,說明你還沒有入道。就像一個修行人寫字,他可以寫得不好,但寫出來的字必須很清淨、很甯靜、很幹淨。我們天天都在說幹淨,可是從我們身上散發出來的氣息是幹淨的嗎?我們的作品是幹淨的嗎?我們所做的每一件事都是一副作品。比如好幾次我看到廚房裏端出一大盆菜,盆沿上哩哩啦啦的都是菜湯菜葉。這盆菜就是你的作品,如果你的內心很清淨很幹淨,即便菜盆裏裝滿了菜,盆沿也是幹幹淨淨的,不會有菜葉挂在上面,菜湯滴在上面。就如同我們修行人穿的衣服,舊不怕,但必須幹淨,幹淨代表一種境界。穿的是新是舊,是簡樸是奢華,這不是我們修行人應該注重的,我們應該注重的是我們的心靈是否幹淨,是否純淨。

  頭腦是複雜的,凡是頭腦出來的作品一定是虛浮的,一定具有爭議性,一定具有可以改變的空間。而從核心出來的作品,從心靈出來的作品,從自性出來的作品,則是恰到好處,無可更改,所謂多一分不可能,少一分也不可以,就是那麼的恰如其分。就像畫畫一樣,改一點顔色或添一點顔色,味道就變了,韻味就變了,感覺就變了。寫文章也是如此,多一個字或少一個字,可能整個意思就變了。

  自性出來的東西帶著全然的力量。既然是全然的力量在作業,只要改變一點點,內在的力量和外在的形象都會改變。前段時間LX培訓大家寫文章,我只從兩個方面看大家寫的文章,一是看字寫得是否清淨,二是看意境是否深刻深遠。除了這兩點,其余都是頭腦的作用。比如寫的東西是否有廣度,修辭手法是否用得好,語法是否正確等等,這些都是頭腦的東西。頭腦或者說知識可以廣袤無限,但無法達到深刻無垠。只有自性的力量才能達到高不可言,深不可測。而且頭腦出來的東西一定是有模有式,有章可循,可以定性的,比如議論文、散文或記敘文等等。但自性出來的東西、自性的作品,無章可循,沒有模式,無法定性。

  我這麼一說,你們可別高興啊!別以爲寫的東西什麼都靠不上才高。老師也別煩惱,好不容易教懂了他們怎麼寫文章,結果我這麼一說,他們可能都不學了。別忘了我前面講的,在頭腦起用的階段,你必須把它的力量發揮到極限,百分之百地掌握它。因爲頭腦與自性,一個是有爲法,一個是無爲法。只有當你把頭腦的力量發揮到極限時,才能徹底轉移當下的力量,進入無爲的空間。心靈的作品不會注重修辭手法、表現形式、表達方式,注重的是意境。就如同我們佛教的禅偈,在好多人看來都是答非所問,像在捉迷藏,甚至顛叁倒四不知所雲。實際上這是在表達一種意境。但不是頭腦在表達,否則一定會很規矩、很規範。

  剛才講到,頭腦的作品都是過去記憶的播放。既然如此,它就不存在爭議,因爲有依有據,有章可循,有地方可依附,不是原創。原創往往不是頭腦的作品。而自性出來的作品都是原創,往往會有爭議。就像當年道生法師(公元353-434)講石頭也有佛性、石頭也能成佛一樣,這種觀點在當時中國是第一次提出,這就是原創。因爲道生法師達到了這個境界,他是從自性裏面講出來的,不是頭腦的理解、猜測和想象。頭腦與自性相比,無論是高度、深度、廣度還是力度,都是有限的。所以當時道生法師遭到了同行的強烈抨擊,說他是外道。他們想:石頭怎麼會有佛性,怎麼可能成佛呢?必定是邪說!大約過了二百五十年,當玄奘大師(公元602-664)將印度的《大般若經》翻譯成漢文後,大家一看,果然石頭也有佛性!石頭也能成佛!這才知道道生法師講的是真理。

  所以,有時候有新思想,提出新觀點不見得是件好事,如果機緣不成熟,可能會遭到滅頂之災。比如基督教的創始人耶稣基督30歲就開始傳教。他的思想都是自性的流露,是原創的,在當時的歐洲找不到理論依據,別人從來沒有聽說過,盡管在他之前已經有宗教和神職人員。在這樣的環境和背景下,他的思想和人們固有的觀念就産生了強烈的沖突。當時他的力量非常微小,而其他教派已經形成了一定的勢力,所以遭到滅頂之災的當然只有耶稣基督了。

  我佛就很幸運了,因爲他出身高貴,有強大的家族勢力和政治背景,而且是在自己的國土上傳教,即便有不同的聲音,也耐何不了他。耶稣就沒那麼幸運了,他是農民的兒子,出身沒有佛祖那麼高貴。盡管佛法講無相無我,但是佛法在哪裏傳播呢?是在社會上傳播,在人群裏傳播,在凡夫身上傳播。既然如此,社會、人群、凡夫在意的是什麼呢?你們說一說。

  徒:名利、權勢、地位。

  師:說得非常對。我們出家人雖然不追求這些,只追求內心的清淨,但是社會上畢竟開眼的人少,心盲的人多,一般人都看重這些,總喜歡用這些外在的東西來衡量一個人。所以如果有機緣能提高我們的身份,我們也可以隨緣地接受。並不是接受了,我們的形象和道心就丟失了,或等級就降低了。站在佛法的角度講,世間萬物都是工具。你有智慧,它就是你的工具;你沒有智慧,它就是你的主人。

  一個出家人如果內心沒有裝著叁寶,裝著衆生,只裝著自己,一心想著:我要修道,我要成佛,我可以很坦誠地告訴你:你根本入不了道!無論你怎麼修,你心靈的這扇門是打不開的。也許你可以練就很好的腿上功夫,可以叁天叁夜不倒單,不吃飯,不進衛生間。但是,修行最後的成就不是看你腿上的功夫,也不是看你身體上的功夫,而是看你心靈上的功夫。雖然心靈上的功夫一般凡夫看不到,但稍有智慧的人都看得到。況且世間上還有成就的人,還有聖賢的經典,凡夫可以拿聖賢的經典來衡量對照你這個修行人的心是否打開了,是否有心靈上的成就。你的起心動念、言行舉止、所做的一切,都是你心靈的展露和寫照。一個修行人可以沒有禅定功夫,可以沒有心靈的境界,但必須具有正知正見。沒有正知正見的理論作基礎,怎麼下手修行,是對是錯都不知道!

  我們不需擔心自己的禅定功夫有多深,不需擔心自己是否能成佛,是否會輪回,這些都不是我們應該擔心的,我們真正應該擔心的,真正應該渴求的,真正應該建立的,就是正知正見。所以一個修行人會不會做事不重要,重要的是有正知正見,有清淨心,會修行。如果只會做事,不會修行,沒有清淨心,那就是舍本逐末了!盡管我很渴望我們東華寺有很多會做事的人才,但是我更渴望我們有很多會修行的人才。因爲做事是我們的副業,是枝末,修行才是我們的根本、我們終身的行持。在我們身上真正應該體現出來的,不是會爲人,不是會處事,而是會修行。實際上如果你真的會修行,你就會爲人處事;你真的會爲人處事,你也會修行。

  但是,有個別人很會爲人處事,卻不會修行。他所謂的會爲人處事只是他頭腦理解的爲人處事,表面上的爲人處事,盡管手法很優雅很高明,但是一個有智慧的人一眼就可以看穿那是頭腦在做事,是我執在做事,是別有用心。而個別人不會爲人處事,在爲人處事上顯得很笨拙,但是他的表現與他的內在、與他的身份、與他的信仰很吻合很一致。我經常說信徒追隨我們認可我們,他們看重和認可的,不是我們會爲人處事,不是我們的手法有多巧妙有多高明,而是我們的道心、我們的膽識。

  衆:上師您好!我達不到無我的境界,只能通過看書和聽您的開示,想象無我的境界。

  師:能想象也好啊,想象也代表了你的水平、你的境界。

  衆:上師,今天我看到了東華寺的一張原始風貌圖片,才知道這裏以前是一片荒山,經過多年努力才建成了這麼莊嚴的寺廟。還有,您的信徒中有不少社會精英。我想知道,對此您心裏有沒有自豪感、成就感?謝謝!

  師:在東華寺的第一座建築——“而立樓”建成的時候,我心裏特別喜悅,因爲終于有地方住了!在那之前只有我和首座和尚兩個人,我們住山洞,偶爾來了客人,就在山洞裏鋪上毯子或棉被打地鋪。後來陸續來了幾個出家人和居士,沒地方上早晚課,沒地方打坐,我很發愁。接著把觀音殿建起來了,終于有地方念經,有地方打坐了,我覺得很欣慰。後來又接著蓋大雄寶殿、法堂、禅堂……整座寺廟都建好了,我反而沒感覺了。現在建什麼都沒感覺了,只想趕快建好供大家使用,給大家提供一個好的修行環境,希望大家能安心辦道,出人才。

  實際上我做這一切只是圖個心安,既然大家來了,我就要給大家提供一個好的修行環境。至于提供了以後,你們能否成就,成就有多大,這個責任不應該全歸我了。你們不好好修行,就算環境再好又有什…

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