..續本文上一頁也可以，他也可以，爲何你沒把廟建好，而他卻把廟建好了呢？作爲護持者，爲什麼千裏迢迢跑到大山溝裏來護持你這個師父的寺廟呢？因爲你懂道，你會舉旗，你有道德。
信仰，不僅限于宗教謂之信仰，信用就是一種信仰，道德底線也是一種信仰。
佛法能流傳兩千多年，遍布五大洲，皆是佛菩薩的功勞，而非羅漢的功勞，因此佛說放下的是羅漢，提起來的是菩薩。羅漢只能讓人種福田，菩薩方能續佛慧命，羅漢只能自利而不能利他，因此佛才呵斥羅漢是焦芽敗種。你想利生，只有弘法，利生做好了，功德才能圓滿，你才能成佛、成聖、成神、成仙乃至成就世俗的功名利祿。你不做利生事業，你怎麼能成就世間的功名利祿，更不要說成就出世間的佛位了。
二十年前我做小沙彌時，立的志向就是以佛爲標准，以祖師爲榜樣。二十五年過去了，我始終是以佛的標准、祖師的標准在要求自己，你敢這樣做嗎？你敢這樣做，百年之後你就是祖師。但是，如果你僅僅是敢這麼想，卻不去做，那就只是妄想，說明你天生不是那個東西。讀佛學院時，我最崇拜的祖師是臨濟和雲門，都是以他們爲標准，因此，身邊的和尚無論做什麼，我都笑笑，因爲他們並不把自己當祖師來要求，這類人給自己沒有定位，都是沒有靈魂的人。有靈魂的人都會給自己一個明確的定位：我要做祖師，我要當大老板，爲了達到這個目標，我能忍辱負重，委屈求全。我忍辱的目的是爲了將來的負重，委屈的目的是爲了求全。今天的忍辱是爲了明天的不忍辱；今天的退步是爲了明天的進步。今天的稱臣是爲了明天稱帝。所以朱元璋的軍師劉伯溫告訴他，要“高築牆、廣積糧、緩稱王。”
劉邦在任何時候都把項羽捧得高高的：你是老大，你是起義軍首領，你是真正的王。一個沒有軍隊的帝王，是王嗎？一個沒有現金握在手中的老板，是老板嗎？你以爲我稱你是帝王，你就是帝王，我稱你是老板，你就是老板嗎？真正有底氣、掌握軍隊、擁有現金的人，不會渴望別人稱他爲帝王或者老板。因爲他很清楚，我手裏有億萬現金，怎麼不是老板；我手裏有雄兵百萬，怎麼不是王呢？
所以， 你是不是大師不是你說了算，也不是我說了算，是你的實力說了算。古人著書立說也不會落自己的名，反而假借古人之名。就像達摩一掌經，作者是一行和尚，但他卻說是達摩祖師留給他的。他死後，徒弟們才把作者名字更改過來，以一行禅師著名。而現在的人，自己不寫書，花錢請槍手代寫，來爲自己歌功頌德。這種現象不僅在社會上屢見不鮮，在佛門裏也不乏其人。古人把一切成就歸于前人，歸于師長、歸于領導。而現在的人，把一切過錯歸于他的師長、領導或同事，把一切功勞歸于自己。
你只要願意承擔責任和後果，就沒有什麼是不可以做的，什麼後果都不願意承擔、不願意承受，那你就什麼都不要做。大菩薩是什麼都做，卻不是爲自己而做。凡夫俗子是什麼都不做，也是爲自己不做，什麼都做還是爲自己。佛菩薩不做是爲衆生，做也是爲衆生。如同父母教育孩子，打他是爲了教育他；冷落他，也是爲了教育他；你采用任何一種方式都是爲了教育他。所以父母對子女沒有固定的方法，就像佛經上講的，佛菩薩度衆生“法無定法”。衆生需要什麼樣的方法和形式，佛菩薩就用什麼樣的方式方法去度他，無論俗人理解與否，都是法無定法。作爲父母，首先對子女的動機要很清醒，鄰居是否理解並不重要。
你們在座的有些和尚，將來也會出去開山，你用人首先要看他有沒有責任心。沒有責任心，什麼都是假的，絕對不能用，連朋友都不可交。這個人只要有責任心，你就可以和他推心置腹，否則，只能與之吹吹牛，喝喝茶。那麼如何衡量一個人的責任心和能力呢？一切皆在用中看，你一做事，你的道德品質和能力就會完全展現出來，除非你不做事。就相當于一個船長，當船即將沈沒時，船長本該與船共存，即使撤離也應該是最後一個，可是大家還沒跑，他先跑了。和尚就如同船長，每個和尚都有自己的信徒和人脈圈子，如果作爲“船長”你都沒有道德底線，你就沒有權利對你身邊的人指手畫腳。你有立足點，你才有理由要求你身邊的人愛戴你、擁護你、幫助你。
今天我們相聚一堂，都要有責任心，各自都要做好各自的本分事，在東華寺一天，就盡好一天的份，明天你要離開時，就大大方方的離去。從究竟意義上講，雖然天下事沒有對錯好壞之分，全在你的心，但是明天你一做事，錯了就是錯了，成功了就是成功了，失敗就是失敗，這個社會非常真實，來不得半點的虛假，因此佛陀將我們所在的世界稱之爲娑婆世界，即器世間——真實的現實社會，一就是一，二就是二，對了就是對了，錯了就是錯了，成功了就是成功了，失敗了就是失敗了，你沒當上方丈，就是沒有當上，難道你還說他當上方丈也是假的，我沒當上方丈也是假的，只有心態不健康才會自我麻痹，才不願面對現實。
一個人要想讓人認可、受人尊重，就必須要有責任心。當事情發生了，就要去承擔，你承擔了，什麼問題都沒有了，你不承擔，不是問題也變成了問題。不僅壞事要承擔，好事更要承擔。我認爲壞事難承擔，好事更難承擔，因爲當壞事發生時，你會警覺、小心謹慎，而當好事降臨時，你就會得意忘形，失去自我把持。所以說，失敗是成功的開始，成功更是失敗的開始。
當一個人把錢看得比人還重要時，這個人就不值得你去交往了；當一個人把面子看得比人還重時，這個人就不值得重用了。這個面子不是你要得來的，也不是你可以丟掉的，這個面子是芸芸衆生對你的認可和評判。這個面子憑什麼值錢？不是說你出場多，抛頭露面多，你的面子就值錢，這是經過數十載不懈的努力，踏踏實實、一步一個腳印地走過來，才被大家認可。就像很多人一言九鼎，做事根本不用簽合同，因爲他的信用比你的合同還管用。
現在有很多出家人去朝拜東北的大仙。作爲出家人，你有自己的信仰，爲什麼還要去朝拜大仙呢？因爲你還是沒有真正的信仰。你如果建立了正知、正見、正信，你還會去朝拜大仙嗎？《楞嚴經》上講的五十陰魔，其神通表現方式和佛菩薩的一摸一樣，它能呼風喚雨，也能變成佛菩薩，你想要的東西它也能搬到你面前。現在整個顛倒了，不是大仙來拜我們和尚了。如果你的信仰根植于心，大仙能動得了你嗎？大仙的力量之所以在你身上感應靈驗，因爲你心中無佛，所以大仙的信息和磁場才容易穿透你。如果你心中真的有佛，大仙它敢進去嗎！大仙的力量根本無法穿透你的身體，見了你也就只有合十了。爲什麼大仙見你不恭敬，不佩服呢？因爲你是一個沒有靈魂、沒有真正信仰的人。盡管你是個宗教人士，是出家人，但你並沒有把你的教主裝進心中。
記得我十九歲那年，碰到了一個在南普陀挂單的老和尚，他在老家建廟，一直建不起來，于是就來到已經成爲經濟特區的廈門化緣。我跟他比較熟，就帶他去我認識的幾個居士家，告訴他們這個老和尚在家裏建廟。大家一看這個老和尚，發現他身上在放光，于是都給他磕頭、送錢，結果一個禮拜就籌集了十多萬。他白天到居士林化緣，晚上回到寢室我就問他，白天我們好幾個居士看見你身上放光，你怎麼修得這麼好？他說：“我哪裏修得好，我連腿都不會盤，經也不會念”。我問，那你是怎麼搞的，如果一個人看花了眼還說得過去，難道我們好幾個人都看花眼了？他說肯定是護法神在幫忙，但具體也說不出個所以然來。後來我才明白，因爲他一心爲叁寶，一心想把廟恢複好。盡管他不會打坐，不識字也不會誦經，每天只會燒香，供佛，但他的心已經與佛相應，已經把佛根植于心，佛的信息場和他的信息場已經息息相應，所以他身上在放光，尤其附體的大仙看到他更是畢恭畢敬。凡是附體的大仙，全都是精靈鬼怪，東北人稱之爲保家仙。活著時你未能與佛相應，而是信仰大仙，它滿足你對名利的虛榮心，讓你用它的力量給人治病，你死的時候，它就來接應你，使你成爲他的子民和六親眷屬，它死了就來做人。活著時你用了它所謂的“神通”，用了他的力量，死的時候他變成你，你變成他，經常供奉保家仙的人，死後都會做它的六親眷屬。它附在人身上，是要借人氣修煉。不借人氣修煉，它是成不了人的。它給你所謂的“神通”，嚴格講還不能稱其爲神通。神通是修來的，能夠做主的才叫神通。不是修來的，不能做主的，不叫神通，叫精通、靈通、鬼通。
FX：師父，道家、基督教拜大仙嗎？
上師：當今有多少和尚在供奉大仙，拜大仙，你更不要說社會上的那些人，以及其它教派了。你以爲你有信仰，如果我連續找十個人在你面前說釋迦牟尼佛是假的，你就會動搖，就會說釋迦牟尼佛是假的。因爲這是我們每個人頭腦的慣用勢力，只要重複一件事，我們的頭腦就會相信，除非你超越頭腦、用心靈，當別人用頭腦跟你說時，你是聽不進去的。但是，別人如果用靈魂跟你說，你就會受感染，就會被轉變。你活著的時候拜什麼，信奉什麼，尊重什麼，你死的時候，什麼就把你接引走了。
出家人活著的時候供奉精靈鬼怪，拜精靈鬼怪，死的時侯精靈鬼怪就把你接引走了。有個故事，講個和尚在樓房著火時一會兒求佛菩薩，一會兒求耶稣，一會兒求老子、求了這個求那個，結果老子來了，耶稣也來了，沒有一個出手救他，他被活活燒死了。死後他到陰曹地府去告他生前供奉的神的狀。閻羅王一聽，覺得有道理：活著的時候他那麼虔誠地供耶稣、老子、釋迦牟尼，爲何緊要關頭，當大火燒身時不去救他呢？閻羅王也覺得很不公平，就打了一個申請報告，邀請佛啊、聖啊、神啊都到這裏來開會，評評理。各大教主都去了。他們紛紛說，我們當時都到了，他嘴裏一會叫這個，一會喊那個，我們都不知道他究竟叫誰。閻羅王就問，這難道不是信仰嗎？是信仰！…
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