..續本文上一頁；念佛的，這時你就加強形象思維阿彌陀佛。你只有在心靈上把自己的本尊勾勒刻畫出來，並鎖定，住在你的畫面上，這時你的第七意識自然不會再分別了，自然達到一切現象皆是平等無二。
我們所謂的身心靈“不被紅塵轉”，那是因爲沒有住在這個層面上，但它一樣住在了另外一個層面上。就像所謂的衆生，你讓他放下左手，那是因爲他右手抓住了東西，他的左手才能放下。你想叫他兩只手什麼都不抓，他是達不到的。但是微妙之處就在中間短暫的這一秒，你前一秒放下，後一秒就會發生，多少人修煉，都是在修煉這一秒。祖師們在開始修各種功法時，無論是禅淨密，還是天臺教觀，都會經曆一段有爲法的修行路程。慧根深厚的，這個階段會短一點；資質差一點的，有爲法的階段會相對長一點。有爲法可以規範我們的身心，有爲法是粗糙的，所以它針對的就是我們粗糙的六根。只有把我們的六根訓練到很精細，細到任何一根都具備了所有六根的功能時，也就到了一線天的跟前了。
日常生活中有一種人，他的直覺會非常准確，這種人我們經常會遇見。實際上這種人的六根都是處在一種非常放松的狀態。但是當我們初修道時，爲了放松六根反而需要給六根施加壓力，這個道理就相當于你想張開雙手，我就讓你先握緊拳頭，你的拳頭握得越緊，五分鍾後你自然會徹底放松。各個教派運用的方法，其原理都是這樣的：令你放松先讓你緊。所以當別人問我們剛開始怎麼用功時，你不能告訴他：“什麼都不能想，什麼都不要做，就默默地坐在那裏就好了”。這是對初學者最大的誤導。剛開始他連刻意的專注都達不到，你讓他有意地放松放空，他更達不到。無論是刻意還是有意識，都是通過作意來完成，也就是通過觀想來完成。在大多數人心目中，尤其是在坐禅者的心目中，認爲觀想是有爲法，犯忌諱。但是就連他自己都不知道，他所謂的觀空放下也是在作意。佛教講叁界唯心，萬法唯識，無論你修哪一種法都離不開你的心意識，尤其是在初期，在沒有超越六根之前，所有的法都離不開前六識，都要階段性地通過運用前六識來完成。
心經開頭的那幾個字，“觀、行、照、度、空”都是靠六根來完成的。第六根是個中轉站，它上通諸佛菩薩下通叁惡道，你抓住了第六意識，才能和諸佛菩薩相應，才能超越叁惡道。如果你采用你所謂的方法，你連第六意識都抓不住的話，你心目中的終極理想是沒有辦法實現的。在我們修行人的圈子裏，有一部分人的第六意識相對比較清靜集中，他不是這一世修來的，而是他過去世修行遺留下來的。所以當他用功時偶爾還能捕捉到一些道的影子，但是他做不了主。因爲就這一世而言，我們又多了個頭腦，多了個四大之軀。在第一階段，我們身體裏有叁股力量在參與，一是我們四大形成的一股力量，它是依靠這一世的信息在發揮作用；二是我們八識心田裏倉庫的力量，它會時常跑出來左右我們；還有一股力量，就是我們的佛性——本來面目帶來的信息。但很少有人能夠使用到第叁種力量的信息。我們多數人努力地修行、學習，都是在滿足第一股力量的需要。第二股力量它並不需要這些努力，因爲八識心田裏什麼樣的知識都有。
爲了弘法我們學了很多後天的知識。後天的知識你如果不會學，你學得越多，越會障礙你打開八識心田裏的智慧。因爲弘法，我們的確需要一些知識性的東西來和人們這一世的知識面銜接。但就靈修而言，知識對我們的幫助的確不大，容易産生文字障。所以過去進禅堂都不允許看書，都是班首師父教你一個簡單的方法，你每天就住在這個方法上，通過這個方法把你的前六根綁爲一體。如果不給你一個方法，你的前六根就會自己捕捉信息，胡思亂想。數年采用這一個方法，你就能輕而易舉地住在班首師父給你的方法上，這時班首師父就會采用第二個方法，叫你不要住在這個法上，讓你把這個拐杖扔掉：你平時念佛，不讓你再念佛；平時觀空，不允許你再觀空；平時觀佛像，不允許你再觀佛像。就讓你清清靜靜、空空洞洞、明明了了地坐在這個地方。心裏出現什麼，你必須知道，看著它即可。既不要跟隨它，也不要打壓它，更不要大驚小怪。也只有當你進入第二招用功時，會突然出現山窮水盡柳暗花明，也只有當你走到第二步時，這個所謂的一線天才會發生。
問：這個會自然發生嗎？人會自然抓住念頭嗎？
上師：會自然不念。這個時候所謂的自然不念，只不過是我們的身心累得不念了，但隨之而來的就是頭腦開始昏沈，昏沈幾十分鍾，打瞌睡休息好了，頭腦又開始打妄想了。這時你就想，我趕快用功，于是又開始念，開始觀想。實際上第一步用功的方法就第二步而言，它也是妄想，也是有爲法。但是我剛才講過，這個有爲法在第一步是有必要的。
看看身邊這麼多人都在用功，可是連第一步都沒走完。要說用功，簡單時真的很簡單。難就難在我們很難完全相信一個人，完全相信一個方法，很難堅持一個方法。多數人在修這個方法的同時，我們的頭腦、我們的心又在渴望其它的方法，又在捕捉，嘗試，尋覓其它的方法。
人生在世很難相信一個人或一個方法。如果你碰到了一個不究竟的人及不究竟的方法，但你能夠十分地相信他，你也不妨用心去嘗試一下。釋迦牟尼佛說，一切賢聖皆以無爲法而有差別。當你沒有見到無爲法的時候，你認爲你這個法是最圓滿最究竟的，當有一天你見到了無爲法，你才發現你這個法是有爲法，是不究竟的。釋迦牟尼佛就是這樣走過來的：在他未出家時，沒在菩提樹下證悟之前，印度六大教派的法門他全部學完了，剛開始他覺得能解決他心中的饑渴，可是後來他發現解決不了他心靈上的問題。不像我們現在的修行人，聽說哪裏有個大師在傳個什麼方法，就跑去學幾天，修一修沒什麼感應馬上就放棄了。僅僅一個學習班就能把感覺找出來嗎？即便你參加完學習班，回來後繼續修這個法，就以我們這種所謂的修行，每天都是渾渾噩噩的，即使你修上它叁年也沒用。
當初，對于任何一個教派的方法，釋迦牟尼佛都是拿他的身心、拿他的命去嘗試的。當時他已經達到了高度專注和身心統一協調，在降伏身心的基礎上，任何一個法在他身上就幾天、最多幾個月就修完了。而我們，任何一個方法到了我們手裏都修不進去，所以我們立刻放棄這個方法，又開始尋找第二個、第叁個方法。師父說的這些境界——沿途風光都沒有在我們身上發生過，所以我們就把這個方法放棄，忙著去修下一個。當初我在求法的時候，師父傳我一個法，他就會告訴我，在修這個法的過程中會出現什麼症狀，當我一一驗證後，我才把這個法放棄。如果這個方法該出現的狀況還沒出現，我就會一直修下去。出現完了，仍然沒有解決我心中的疑惑，我才會改修第二、第叁個、第四個......
你如果降伏不了自己的前六根，任何一個法放在你身上，你都修不進去。你也不會出現你師父告訴你的那些身心反應。身心反應換種說法就是見道的消息，即沿途風光，也是路標。若這些都沒出現，那說明我們還沒有上路。上路了怎麼會沒有路標，沒有沿途風光呢？盡管它不究竟，但它一定會在這段路上出現。
問：上師您打坐時看到自己還有白色的光，還有上無大地，那是不是上路了？
上師：打坐時，當你的身心很放松，尤其當你不加任何意識時，我們的自性之光自然會生起，很容易看到，這叫性光，也是我們本來面目的光。但它還是比較粗糙、比較粗淺的，因爲還是能夠看得到，聽得到。打坐能夠見到自身聲光的，說明我們的身心比較單純，比較清淨。如果你的身心很粗糙，很浮動，這些聲光你是看不到的。所謂的單純是指我們的欲望很少；所謂的清靜是說我們沒有和自然界一些不好的信息銜接，沒有住在一些不好的惡習上，尤其是一些不好的念頭上。至于你所說的打坐時出現山河大地，那是因爲我們的身心本來就和宇宙同一體，外面的山河大地不過是內心山河大地的一種釋放和再現而已。外面所有的，我們的身心裏面都會有，即所謂的足不出門覽盡山河大地。當我們的身心極度清靜時內外是通透一體的，所以想見外面的山河大地在裏面完全可以見到。盡管我們見到了這些，但就了生死而言還不夠，還沒有到達一線天的門口，但是也很難得了。這是對我們修行的一種鼓勵，也可以說是對我們已經上道的證明。因此，境界對于初學者是非常重要的，境界在剛開始打坐時也非常必要。
很多人剛開始打坐時，其境界不是昏沈，就是散亂。散亂久了累了，就開始昏沈。昏沈也是一種睡眠，睡好了，精神足了，又開始散亂。我們都是在這兩種狀態中換來換去，很少有人突破昏沈散亂進入第叁等境界——清涼輕安。再下來就是掉舉，何爲掉舉？就是我們的信號若有若無，斷斷續續，一會兒和道銜接上了，一會兒又斷線了。就像打電話一樣，打著打著沒信號了，你轉個方位又有了，但是又聽不清，你跑到外面的陽臺上或跑到山頂上，信號又清楚了，這叫掉舉。我們的身心和這個靈在銜接的過程中，一會你撞上了，一會沒撞上，這些都是實實在在的境界，是你注定要經曆的。極少數的人偶爾會瞎貓子撞上死耗子，也能見到自己的佛性，但是做不了主，這是沒用的。修行要求我們能夠做得了主——隨見隨在，隨叫隨到，無論你是躺在病床上呻吟時，還是精力充沛頭腦清醒時，隨時都能曆曆目前和她融爲一體。平時，在清醒健康的狀態下你有十分的功夫，等你在臨終昏迷彌留之際，你的功夫就只有兩分。尤其當氧氣管插進鼻孔時，十分的功夫馬上就變成兩分了。
對于一個有禅定功夫的人，每一次入定就是一次死亡訓練。我記得在哪本書上有人問老和尚，打坐入定是什麼意思？如果是學院派出來的，可能會回答的優美動聽，但不實用。但是這個老和尚是實戰派出來的，他回答得非常貼切，一步到位。他說，所謂的打坐…
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