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绝处逢生

  绝处逢生

  你们想听什么呢?今天好像没有灵感,打坐多了脑袋空空的,什么也不想说,觉得都是废话,没有必要。能明白的不需要多说,不明白的,你再怎么说他也不会明白。很多事情我们以为用心了,努力了,明白了就能达成,就一般事情而言是这样。但是就学佛、就玄学和形而上学而言,不是你努力就可以明白的。这个明白是与生俱来的,真的要靠我们多生累劫遗留下来的慧根。佛教讲的“心领神会,无门为门,无法为法,无声胜有声”都是形而上的,它已经超越了语言和意识范畴。“道”本身就是形而上的东西,语言只相当于梯子,其作用是有限的,它只能把你送到一定的高度就再也送不上去了。

  佛教讲,要离开心意识来参。心意识就像楼梯,到了一定高度就用不上了。因为心意识还是属于头脑范畴。刚入门学习一些基本方法时,尤其是针对生理上的问题,确实要靠有为法,靠言传身教。当进入灵修阶段,言传身教也用不上了,此时越是用心,离道越远。所以看到你们大家我不知道该讲什么了。这次刚上山闭关时好像还有很多话和大家说,过了这一个月好像没话了。没见到你们的时候,像是有几句话要说,怎么一见到你们反而觉得什么都不用说了——该懂的一定会懂,不懂的他还是不懂。

  BW在兜率天做饭给我的感受很深。虽然她很渴望进步,也很努力,她向你求学也很虔诚,但事实是,教完之后你发现,她根本没有录进去——做事时还是她的那一套。想改变一个人几乎是不可能的,除非对方受到了大的打击和创伤,无论他往哪里走都走不通了,实在没办法了,不得不调整思路重整旗鼓另开张,只有在这个时候他才会蜕变。只要有一点点空间,他都不会蜕变,都会我行我素。

  如果你所处的环境空间很大,道路很多,对你来讲这不是一件好事:你想在修行上真的有所成就,想修行成佛,那是不可能的。你想突破自我、明心见性开悟成佛,你必须把自己置之于死地而后生。没有一点退路,只有唯一的一条出路还是一个狭缝,这个狭缝你挤不出去,就没有生存的希望,只有挤出去才能重见光明,才有希望。如果你面临多种选择,无论你选择哪一个都是错误的,除非你的身心被逼到这个唯一的一条出路上。你们目前面临的是否有很多条路让你选择?我们先抛开你的生活不谈,只讲你的修行,如果你面临着很多出路供你选择,无论你选择哪一条路都是错误的。

  真正要开悟了生死,只有一个狭缝供你走。也就这个狭缝足以让你重见天日,它是超越三界唯一的一条光明大道。如果你目前面临很多机遇,说明你的心离道还很遥远,无论你选择哪条路,它都不是通往解脱之道。尽管你通达了各个教派的经典,所谓的八宗通达,其实哪一宗都不通达。只有当你深深地觉受到目前已经无路可走了(绝不是面临十字路口),你在这个阶段还要挣扎许久,究竟多久因人而异,这要依个人的因缘和福报,有的人可能在这种状态中一辈子,有的可能数年,有的可能数月就发现了这个狭缝,而且是在你无可奈何的情况下,你挤出了这个狭缝,只有此刻,你开悟了生死才有了希望。因为只有在这个狭缝中,你所有的理想、欲望、包括你所有的恶习和种种的准备,才没有施展的机会。你只有断绝了让它们发挥的机会,它才不会障你修道,才会让你顺利地通过这个狭缝。但是恰恰在我们面临选择时,多数人都是用我执在选择,其结果都是选择了“光明大道”。如果你超越了头脑,不是用我执去选择,你便会发现,这唯一的出路就是狭缝。就这唯一的一个狭缝,它上通33重天,下通十八层地狱。这个所谓的“狭缝”大时,如同祖师所言,可以“包容虚空”,小时“针尖不容”。但是,凭我们现在这么粗的身心,要想挤进这个狭缝真的是千难万难。何时你通过种种方法把自己的身心磨炼得细如绣花针,需要放大时,它瞬间可以包容宇宙,只有当你能够达到这两种极端的时候,你才能够见到这个狭缝,并挤进这个狭缝。这才是真正的“一线天”!多数人面临一线天时自然打道回府。只有极个别的人相信自己,相信师父,相信他的法,所以能顺利地通过一线天。因为在这种状态下,的确不是靠自我的努力,你越努力,离她越远,到此即是所谓的“言语道断,心行处灭”,连师父也帮不了你。师父所谓的领你修行,也只是到了这一步他就该回去了,该撒手了。

  修行初期,如果你善于形象思维,就会事半功倍。也许你会问,修行不是主张要离一切相吗?形象思维岂不是有形有相了吗?刚开始,因为我们的心很散乱,如果你能将心住在自己通过形象思维构成的意境上,这对你修行会有非常大的帮助。但是,过了这个阶段就不需要形象思维了,观想就不需要了。即便是祖师说的“空掉放下”,也是通过观想空掉观想放下来完成。如果在你的心意识上连观想空掉放下都达不到的话,你想进入实质性的放下和空无,会很难很难,或者说根本不可能。有为的你尚且达不到,你又如何去体验无为的意境呢?实际上,各个教派的法门,在最初的修行阶段都是通过形象思维,即佛学名词“作意”来修炼,也即道家讲的“有为法”。开始都是通过有为法通过作意把基础打牢了,然后再把它推翻。作意也要分次第,如果你没有掌握次第,上来就观想空掉了,可能偶尔一次你能捕捉到,但是只要你的心灵稍微有一点波动,这种作意的空掉就没有效果了。因为你不是通过次第修上来的,所以你的身心很难稳定。

  做任何事情都必须经过次第。有的人可能几个月就结束了次第,有的人可能数年甚至一生。如果你没有经过次第修炼,偶尔也能捕捉到道的影子,但是都不能做主。如果你的功夫是通过作意修上去的,你就能做主。东华寺现在还有很多常住,连打坐的有为法都还没有掌握,有为法都不能栓住你的心,你都不能专注其上,你想推翻有为法这个拐杖,怎么可能!也许你偶尔坐的时候,头十分钟很清静,但半个小时后,脑袋就像开运动会一样不可收拾。这个有为法就相当于拐杖,就像小孩子学走路时要扒着桌沿走一样,学会走路后自然就不要拐杖了。

  我们东华寺的常住都知道,上座打坐有三步骤:调姿势、调呼吸、调意念。如果这三步你还修不到位,第四步与道相应,出现境界(沿途风光)都是不可能的。这些粗糙的沿途风光和消息你都没有经历,怎么可能让你出现一线天的境界呢?即便出现一线天,它也只是比较高的沿途风光。但是更多的人坐在这里是心无所住,一部分人是由着自己浑浑噩噩,想住都住不上。他如果能住在一个妄想上也是一种定。比如说他专注地打了两个小时的妄想,一旦专注在妄想上的定被觉察,他念头一转,就能定在正知正见上,也就是所谓的正定。还有一种人坐在这个地方,尽管不是浑浑噩噩,也不是很昏沉,但脑袋里会出现上千种念头,真的是胡思乱想,就像开万人大会一样。开大会疲劳了,他也能静下来半个小时,当头脑休息好了又开始热闹。这些现象都是因为你在学打坐时不会抓住这颗心,这里的心是指我们的头脑和我们的思维,它还是一种妄心。如果刚开始用功时,你让它顺其自然,你所谓的放下万缘就是连用功都放下了,这是最大的忌讳。尤其对一个初学者,我们告诉他什么都不要想,那怎么可能呢?我们的头脑已经非常熟练地打了几十年的妄想,妄想已经成片成势成气候了,你让他什么都不要想,这可能吗?

  即然如此,你不如主动给头脑建立一件事情,让它去想这唯一的一件事。尽管这样你都很难做到,但是你必须持之以恒地、长期地训练一段时间,每天打坐时你就主动想一件事情。如果你不主动想一件事情,它就会主动想一件事情。它一旦主动去想一件事情,那就会想到百千万件事。你主动想一件事情,你主动让它干一件事情,它也达不到想一件是一件,他也许会三件五件十件,但是总比信马由缰地让它主动去想无数件事情要好得多。比如你主动生起一念,主动捆住这一念,就让它住在上面,经过一段时间的训练,你所谓的有为法才能修得上手:念佛的,这时才真正地入门了;打坐参话头的,开始感觉到什么叫参了。因为参话头首先必须专注在话头上,只有把妄念集中在话头上你才能参。要参,首先要能止于其上,不能止,你参什么话头?就如同你分析万行,你首先要把万行锁进你的意识,你才能判断他。如果你不能把万行锁定在你的意识上,转眼你就会想到二行,甚至三行,那你就无法分析判断万行。因此,参究任何问题,首先要能够止在这个问题上,才谈得上参这个问题。

  头脑还是六根作用的产物,属于比较粗糙的意识。平时你无论用眼睛看,还是用耳朵听,都是靠意识在支配,你要想让前五根暂时关闭,就必须让意识(意根)迅速地承担起前五根的能量,全部地集于意根一身。这样你前面的五根才能达到视而不见,听而未闻。

  闭关就是通过有为法,咔嚓一下切断前五根,把前五根的力量全部交给意根。所以,凡是闭过关、打过坐的人,他的意识都非常活跃,其意根相对前五根而言非常锋利。而不打坐的人,其意识全部分散在六根门头。只要你有过静坐,相对地你都会把前面五根的力量或多或少地传递给意根,所以静坐的人捕捉信息会非常迅速。

  所谓的开智慧,无外乎把前面五根的力量交给第六意识。这个道理就相当于,本来六个人的力量,前面五个人都给了第六意识这一个人,所以第六意识的力量就非常强大。当意根的力量稍微能够停息的时候,第七意识又开始活跃了,但必须是一层一层地传递。因为所有的分析判断主要靠第七意识,这个非常活跃的第七意识就成了“是非精”。因此,当我们的身心集中在第七意识时,我们必须学会不起心动念,不去分析,不去判断,并有意识地作意,保持觉照,观想你心目中的本尊:修禅宗的,本尊是空,这时你就刻意观空;修密宗的,很多人以大日如来为本尊,这时你就观想大日如来…

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