..续本文上一页；念佛的，这时你就加强形象思维阿弥陀佛。你只有在心灵上把自己的本尊勾勒刻画出来，并锁定，住在你的画面上，这时你的第七意识自然不会再分别了，自然达到一切现象皆是平等无二。
我们所谓的身心灵“不被红尘转”，那是因为没有住在这个层面上，但它一样住在了另外一个层面上。就像所谓的众生，你让他放下左手，那是因为他右手抓住了东西，他的左手才能放下。你想叫他两只手什么都不抓，他是达不到的。但是微妙之处就在中间短暂的这一秒，你前一秒放下，后一秒就会发生，多少人修炼，都是在修炼这一秒。祖师们在开始修各种功法时，无论是禅净密，还是天台教观，都会经历一段有为法的修行路程。慧根深厚的，这个阶段会短一点；资质差一点的，有为法的阶段会相对长一点。有为法可以规范我们的身心，有为法是粗糙的，所以它针对的就是我们粗糙的六根。只有把我们的六根训练到很精细，细到任何一根都具备了所有六根的功能时，也就到了一线天的跟前了。
日常生活中有一种人，他的直觉会非常准确，这种人我们经常会遇见。实际上这种人的六根都是处在一种非常放松的状态。但是当我们初修道时，为了放松六根反而需要给六根施加压力，这个道理就相当于你想张开双手，我就让你先握紧拳头，你的拳头握得越紧，五分钟后你自然会彻底放松。各个教派运用的方法，其原理都是这样的：令你放松先让你紧。所以当别人问我们刚开始怎么用功时，你不能告诉他：“什么都不能想，什么都不要做，就默默地坐在那里就好了”。这是对初学者最大的误导。刚开始他连刻意的专注都达不到，你让他有意地放松放空，他更达不到。无论是刻意还是有意识，都是通过作意来完成，也就是通过观想来完成。在大多数人心目中，尤其是在坐禅者的心目中，认为观想是有为法，犯忌讳。但是就连他自己都不知道，他所谓的观空放下也是在作意。佛教讲三界唯心，万法唯识，无论你修哪一种法都离不开你的心意识，尤其是在初期，在没有超越六根之前，所有的法都离不开前六识，都要阶段性地通过运用前六识来完成。
心经开头的那几个字，“观、行、照、度、空”都是靠六根来完成的。第六根是个中转站，它上通诸佛菩萨下通三恶道，你抓住了第六意识，才能和诸佛菩萨相应，才能超越三恶道。如果你采用你所谓的方法，你连第六意识都抓不住的话，你心目中的终极理想是没有办法实现的。在我们修行人的圈子里，有一部分人的第六意识相对比较清静集中，他不是这一世修来的，而是他过去世修行遗留下来的。所以当他用功时偶尔还能捕捉到一些道的影子，但是他做不了主。因为就这一世而言，我们又多了个头脑，多了个四大之躯。在第一阶段，我们身体里有三股力量在参与，一是我们四大形成的一股力量，它是依靠这一世的信息在发挥作用；二是我们八识心田里仓库的力量，它会时常跑出来左右我们；还有一股力量，就是我们的佛性——本来面目带来的信息。但很少有人能够使用到第三种力量的信息。我们多数人努力地修行、学习，都是在满足第一股力量的需要。第二股力量它并不需要这些努力，因为八识心田里什么样的知识都有。
为了弘法我们学了很多后天的知识。后天的知识你如果不会学，你学得越多，越会障碍你打开八识心田里的智慧。因为弘法，我们的确需要一些知识性的东西来和人们这一世的知识面衔接。但就灵修而言，知识对我们的帮助的确不大，容易产生文字障。所以过去进禅堂都不允许看书，都是班首师父教你一个简单的方法，你每天就住在这个方法上，通过这个方法把你的前六根绑为一体。如果不给你一个方法，你的前六根就会自己捕捉信息，胡思乱想。数年采用这一个方法，你就能轻而易举地住在班首师父给你的方法上，这时班首师父就会采用第二个方法，叫你不要住在这个法上，让你把这个拐杖扔掉：你平时念佛，不让你再念佛；平时观空，不允许你再观空；平时观佛像，不允许你再观佛像。就让你清清静静、空空洞洞、明明了了地坐在这个地方。心里出现什么，你必须知道，看着它即可。既不要跟随它，也不要打压它，更不要大惊小怪。也只有当你进入第二招用功时，会突然出现山穷水尽柳暗花明，也只有当你走到第二步时，这个所谓的一线天才会发生。
问：这个会自然发生吗？人会自然抓住念头吗？
上师：会自然不念。这个时候所谓的自然不念，只不过是我们的身心累得不念了，但随之而来的就是头脑开始昏沉，昏沉几十分钟，打瞌睡休息好了，头脑又开始打妄想了。这时你就想，我赶快用功，于是又开始念，开始观想。实际上第一步用功的方法就第二步而言，它也是妄想，也是有为法。但是我刚才讲过，这个有为法在第一步是有必要的。
看看身边这么多人都在用功，可是连第一步都没走完。要说用功，简单时真的很简单。难就难在我们很难完全相信一个人，完全相信一个方法，很难坚持一个方法。多数人在修这个方法的同时，我们的头脑、我们的心又在渴望其它的方法，又在捕捉，尝试，寻觅其它的方法。
人生在世很难相信一个人或一个方法。如果你碰到了一个不究竟的人及不究竟的方法，但你能够十分地相信他，你也不妨用心去尝试一下。释迦牟尼佛说，一切贤圣皆以无为法而有差别。当你没有见到无为法的时候，你认为你这个法是最圆满最究竟的，当有一天你见到了无为法，你才发现你这个法是有为法，是不究竟的。释迦牟尼佛就是这样走过来的：在他未出家时，没在菩提树下证悟之前，印度六大教派的法门他全部学完了，刚开始他觉得能解决他心中的饥渴，可是后来他发现解决不了他心灵上的问题。不像我们现在的修行人，听说哪里有个大师在传个什么方法，就跑去学几天，修一修没什么感应马上就放弃了。仅仅一个学习班就能把感觉找出来吗？即便你参加完学习班，回来后继续修这个法，就以我们这种所谓的修行，每天都是浑浑噩噩的，即使你修上它三年也没用。
当初，对于任何一个教派的方法，释迦牟尼佛都是拿他的身心、拿他的命去尝试的。当时他已经达到了高度专注和身心统一协调，在降伏身心的基础上，任何一个法在他身上就几天、最多几个月就修完了。而我们，任何一个方法到了我们手里都修不进去，所以我们立刻放弃这个方法，又开始寻找第二个、第三个方法。师父说的这些境界——沿途风光都没有在我们身上发生过，所以我们就把这个方法放弃，忙着去修下一个。当初我在求法的时候，师父传我一个法，他就会告诉我，在修这个法的过程中会出现什么症状，当我一一验证后，我才把这个法放弃。如果这个方法该出现的状况还没出现，我就会一直修下去。出现完了，仍然没有解决我心中的疑惑，我才会改修第二、第三个、第四个......
你如果降伏不了自己的前六根，任何一个法放在你身上，你都修不进去。你也不会出现你师父告诉你的那些身心反应。身心反应换种说法就是见道的消息，即沿途风光，也是路标。若这些都没出现，那说明我们还没有上路。上路了怎么会没有路标，没有沿途风光呢？尽管它不究竟，但它一定会在这段路上出现。
问：上师您打坐时看到自己还有白色的光，还有上无大地，那是不是上路了？
上师：打坐时，当你的身心很放松，尤其当你不加任何意识时，我们的自性之光自然会生起，很容易看到，这叫性光，也是我们本来面目的光。但它还是比较粗糙、比较粗浅的，因为还是能够看得到，听得到。打坐能够见到自身声光的，说明我们的身心比较单纯，比较清净。如果你的身心很粗糙，很浮动，这些声光你是看不到的。所谓的单纯是指我们的欲望很少；所谓的清静是说我们没有和自然界一些不好的信息衔接，没有住在一些不好的恶习上，尤其是一些不好的念头上。至于你所说的打坐时出现山河大地，那是因为我们的身心本来就和宇宙同一体，外面的山河大地不过是内心山河大地的一种释放和再现而已。外面所有的，我们的身心里面都会有，即所谓的足不出门览尽山河大地。当我们的身心极度清静时内外是通透一体的，所以想见外面的山河大地在里面完全可以见到。尽管我们见到了这些，但就了生死而言还不够，还没有到达一线天的门口，但是也很难得了。这是对我们修行的一种鼓励，也可以说是对我们已经上道的证明。因此，境界对于初学者是非常重要的，境界在刚开始打坐时也非常必要。
很多人刚开始打坐时，其境界不是昏沉，就是散乱。散乱久了累了，就开始昏沉。昏沉也是一种睡眠，睡好了，精神足了，又开始散乱。我们都是在这两种状态中换来换去，很少有人突破昏沉散乱进入第三等境界——清凉轻安。再下来就是掉举，何为掉举？就是我们的信号若有若无，断断续续，一会儿和道衔接上了，一会儿又断线了。就像打电话一样，打着打着没信号了，你转个方位又有了，但是又听不清，你跑到外面的阳台上或跑到山顶上，信号又清楚了，这叫掉举。我们的身心和这个灵在衔接的过程中，一会你撞上了，一会没撞上，这些都是实实在在的境界，是你注定要经历的。极少数的人偶尔会瞎猫子撞上死耗子，也能见到自己的佛性，但是做不了主，这是没用的。修行要求我们能够做得了主——随见随在，随叫随到，无论你是躺在病床上呻吟时，还是精力充沛头脑清醒时，随时都能历历目前和她融为一体。平时，在清醒健康的状态下你有十分的功夫，等你在临终昏迷弥留之际，你的功夫就只有两分。尤其当氧气管插进鼻孔时，十分的功夫马上就变成两分了。
对于一个有禅定功夫的人，每一次入定就是一次死亡训练。我记得在哪本书上有人问老和尚，打坐入定是什么意思？如果是学院派出来的，可能会回答的优美动听，但不实用。但是这个老和尚是实战派出来的，他回答得非常贴切，一步到位。他说，所谓的打坐…
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