..續本文上一頁入定就是訓練死亡，如何死亡我做得了主，即我學會了死亡。我看了那麼多書，我覺得就這個和尚回答入定最准確：“我做的了主的死亡，我學會了死亡，”這就是入定。如果生前我們學會了入定，臨終時你怎麼會恐懼呢？你不可能恐懼。之所以你恐懼是因爲你不知道自己要到哪裏去。就是不知道自己如何死。如果你生前學會了如何死，並去過臨終後你該去的那個地方，當死亡真的來臨時，你不是恐懼，而是歡喜:業消完了，我和你們的緣終于了了。
有時我們心中的理想很大，可這一世並沒有發願，爲何生來就有那麼大的理想和抱負呢？這的確是無量劫以前我們曾經發的宏願，但都沒有實現。所以這一世我們還在努力促使因緣達成我們的夙願。
我看你們好幾個人已經在昏沈了，這個心提不起來，腦袋缺氧就會昏沈，你如果能把心提起來，氣血就跟著上來了，因爲氣血只有在一定的流速下才會産生氧。氣血流速減慢，血液裏缺氧，腦袋就會昏沈。爲何我們主張吃素呢？一則是爲了培養慈悲心，減少殺業；少造業就少豎冤家。二則是吃素血液比較淡，流速一快就能産生更多的氧，腦袋供氧充足就不會昏沈，老了也很少會得癡呆症、健忘症。
你們新來的居士有什麼疑惑，借此機會可以說出來一起討論。
居士：無記定和斷滅定與昏沈和散亂之間有什麼關系？
上師：昏沈、散亂都意味著還沒有專注在一個點上。你如果專注在一個點上，絕對不會昏沈散亂。如果我們修道的心如同我們父母剛去世的頭幾天，悲痛欲絕，難以入眠，就不會昏沈。父母喪事期間我們爲什麼睡不著覺，難道不缺覺嗎？因爲你的心提起來了，所以就不需要睡覺。用功也是這樣，我們用功稍微緊一點，把心提起來，就不會睡覺。
你問的無記定和斷滅定，它們是不同層次的定。就是到了一定的高度後念頭丟掉了，人坐在那裏發呆，就像白癡，既沒有打妄想，念頭又不在這裏，但也沒有走出去，實際上就是覺照丟掉了。
問：這個時候連影子都抓不住。
上師：如果真的有功夫，他會連影子都帶回來。修到一定的高度就不是我們去修道了，而是道在修我們。我們現在一打坐，眼前一片漆黑，我們想盡一切辦法去修道，去修境界(修道就是修境界)，等把這個境界修來了，我們吃喝拉撒甚至睡覺，裏面的境界都不停，真的是揮之不去。本來我們不想看這個境界，但它的力量太強大了，它把我們卷進去住在其上，這個時候就是境界在修我們，就是道在修我們了。社會上的財色名利此時很難讓你動心，因爲道有足夠的力量讓你住在它的上面。但此時也不算究竟。五陰裏講的色受想行識，看到光，聽到聲音，尤其是看到光，還屬于色陰區，屬于色陰境界。色陰的境界也只不過是超越了五濁裏面的劫濁——色陰的範圍即是劫濁的範圍，突破色陰你也只是超越了劫濁階段。而聲音只不過是五濁裏面的劫濁，接著是見濁。劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁，這五濁是針對五陰，你修完並超越了五陰，你才超越了五濁惡世。
當時在終南山修道的道宣律師就是住在了色陰區裏，無論他打不打坐，任何時候他的眼前都是一片大光明藏，感得天女來給他供奉天食。鸠摩羅什就對他說，你這還是在色陰區，離道還遠得很，你只是超越了叁大阿僧祇劫，煩惱相對地少一點而已。他不過是沒有住在紅塵裏，而是住在了色陰裏。就修道而言，道理是一樣的，只是住此未住彼而已。所以，一般的修行人在超越大光明藏時真的是千難萬難。在坐的沒有幾個人處于色陰範疇，多數人都是眼前一片漆黑。爲什麼眼前一片漆黑呢？六根一是不夠靜，二是不夠清，所以性光發不出來，更不要說聽到宇宙之音了，就是聽到宇宙之音也不過是受陰範圍。
問：我有個問題想請教您。祖師大德們非常注重立功立德立言，很多祖師雖然沒有徹底圓滿，但是生死已了，當他再來時還要做這件事——繼續立功立德立言。比如說虛雲長老，傳說他是寒山大師再來，我在想，他今生做的這些事情也並沒有蓋過寒山大師的證量，他再來幹什麼呢？還是同樣的來了生死呢，還是來立功、立德、立言呢？如果要成佛，生生世世都要再來嗎？
上師：如果他有這個願，他就必須來；如果他沒有這個願，他就不需要來。他有這個願，來做這些是給衆生看的，他本人早已不需要了。但是他來，他要弘法就必須做這番形式上的東西，否則大家會認爲他沒有修行。我常說，你們千萬不要認爲萬行閉了幾年關就有修行，不要認爲你們沒有閉關就沒有修行，那就大錯特錯了。相反，我閉了幾年關，只會增加我執。你們沒有閉關，你們就沒有炫耀的本錢，你們就不會有這方面的我執，在這方面比我相對要謙虛。因此，有形有相的東西做的越多，越會增加我執。你什麼都沒有做，相對來講你會比較謙虛。如果你懂了這個道理，也許就不會出現這方面的問題。但是多數人，有形有相的有爲法修的越多，我執越大。
記得有個所謂的大修行人，他在傳記裏說，我僅灌頂就有兩百多次，有兩百多個活佛加持過我。他非常引以爲豪，到處炫耀他被灌了兩百多次頂。我心想，你也夠笨的，兩百多個活佛給你灌頂，也沒把你給灌明白。要是我會很慚愧，兩百個大師給我灌頂我還沒有開竅，怎麼好意思說呢？如果只有一個大師給我灌了頂，我還有理由說他沒開悟，兩百個大師中還沒有開悟的嗎？所以他做這些事情已經完全流于形式上的需要，在心態上又徒增我執。
如果他這一世真正地大徹大悟了，可以做得了主了，下一世“來”與“不來”他都做得了主。當他下一世來度衆生時，爲了讓衆生信服，他還要重演一出戲，比如苦行持戒，因爲衆生相信自己的眼睛，認爲釋迦牟尼佛是在雪山苦修六年才能證果。
問：是不是他在皇宮裏已經證果了，還是說他在之後才證果？
上師：我們每轉世一次，我們的四大的確需要經過一番苦練。我剛講了，人體裏面有叁股力量，第二股、第叁股是不需要修的。你只要借助這個軀殼，你都要進行一次重新的演練，否則你無法將這叁股力量合並起來使用。釋迦牟尼佛六年苦行，針對的就是色身的轉變，因爲佛性是不需要修的，但祂要借助色身發揮作用就必須進行一番苦練，使之合二爲一。
問：師父，請問入定出現對話，還有一些感受，是屬于八識心田裏面的種子重新播放嗎？
上師：它有可能是內在昨天的錄音今天播放出來，有可能是現在直接和宇宙的靈體在對話，我們如何區別是過去的錄音播放，還是現在和自然界的靈體在對話呢？這時你只要靜下心來，自然會知道。如果是你過去世的自然播放，通常都是一些智慧性的東西流露出來；如果是自然界靈體對你講的話，通常是叫你去做某些事情，很少會給你講法，講智慧。因爲我們的自性是不會聽外來的開示的，只有我們的頭腦才需要外界靈體的指點來做某件事情。
居士：那有什麼方法可以不要見到這些靈體呢？
上師：你如果不聽它的，不按它說的去做，它就不會幹擾你了。
居士：有時身體感到不自在，但是控製不了。
上師：所以說，我們到了一定程度就要有定力，不要被外界形形色色的聲音和顔色幹擾。你完全信它的話就會被它牽著走。很多自然界的精靈都會冒充佛菩薩來跟我們對話，指點我們，讓我們跟著它走。多數人都會信它，跟著它走。除非你是對經典教理很通達的人，無論看到什麼，聽到什麼你都不會被動搖，你始終會保持一個正定的心態，不受其左右。數次下來，外界所謂的信息自然就不會給你“指點”，幹擾你了。
居士：師父，請問如果在睡覺前念菩薩名號，接著念叁字明，身上有點涼，然後感覺自己走出去了。出去後就感覺在念您傳授的六字明，借助六字明就可以到自己想去的地方，見想見的東西。遇到困難，念菩薩名號都可以化解。不知下一步會是什麼情況？謝謝！
上師：(師笑)不知下一步是什麼情況，你繼續念。至于你在修行過程中看到的這些現象，一方面是我們下意識渴望這些，把外界的東西招感過來看到了，另一方面就是我剛才回答那位先生的問題，我們本身就具備山河大地所有的一切。當你身心清淨時，自然就會播放。所以在修行的某一個階段，我們什麼念頭都不要有，有一個念頭就會被鬼神知道。鬼神知道我們的念頭，他們就會投其所好。我曾多次給你們講過一個故事，有個老和尚住山修行多年，功夫很高，他經常要下山去縣城買東西。他只要想去縣城買東西，頭天晚上，縣城裏的皈依弟子就知道師父要下山買什麼東西，于是馬上買好放在家裏。師父下山一看，皈依弟子買的這些東西正是我想要的，師父很高興，徒弟也很高興。第一次，第二次大家都沒在意，時間久了，師父忍不住就問弟子，你怎麼知道我要下山和需要買的東西呢？那個皈依弟子就說，師父，不是我知道啊！只要您要下山買什麼的時候，就有人給我托夢，說明天師父要下山，需要買什麼東西，讓我准備好，師父一來挑著就回去了。師父聽了後非常感歎，反省自己修得不好，還在起心動念，連鬼神都知道自己什麼時候下山需要什麼，知道自己內心的嗜好和所求。由于這一念慚愧心，師父回到山上猛用功了一段時間。有一天又下山了，皈依弟子大吃一驚，哎呀！師父，你今天下山，怎麼那個東西沒給我托夢啊？于是師父很高興地調侃道，你那個師傅怎麼沒有托夢告訴你，說我下山需要買什麼東西。那個皈依弟子當天晚上就帶著這個疑問睡覺了。結果他所謂的另外一個師傅就給他托夢：不是我不告訴你，因爲你師父已經達到了無我的境界，他沒有念頭生起來，沒有靶子我就捕捉不到了。他已經能夠隨心所欲，隨起隨現隨空。
所以我經常告訴我身邊學佛的人，你想要做什麼，馬上就去做，做完就空掉，這就是一個禅者的風範。如果你作爲修行人，這點在你身上都沒有體現出來的話，那你的內心和道完全就是相違背的。修行人要隨起隨做隨空，想…
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