..續本文上一頁和外界的信息有感應。真有一天你在境界中眼前放光，並隨時能接受外面的信息時，你會發現不過如此——該吃飯，你還要去吃飯；該有煩惱，仍然有煩惱。
有些人對自己有點先知先覺功能沾沾自喜，有時算點小事特別准，就沈浸于賺點小錢，出點小名，吃得好一點，玩得好一點。有相當一部分修行人到此爲止，不再前進。正信的佛教徒都知道，小功能只不過是沿途風光，路邊花草，連“道”的門都沒入。往上走是多麼的艱難！盡管你意識到要轉變心態、轉變觀念，你也在努力。但是，並非你想轉變就能轉變，若無長期的經曆和反複的磨練，你的觀念和習慣勢力是無法改變乃至定型的。關鍵時刻你依然會被以往的習慣勢力牽著走。在自己的習慣勢力面前，就我們這點兒所謂的道心，是根本無法抵禦的。
你看我們東華寺的第一禅師HZ，非常聰明，有智慧，機鋒轉語厲害得很，平時還能表現出和顔悅色，但是一遇見事情，碰到觀點相左而引發爭論時，他馬上急得不得了，眉毛一皺，白眼一翻，感覺就像要拿刀子捅人一樣。關鍵時刻他絕對保持不了和顔悅色。還有ZH，沒遇見事的時候，脾氣很好，可是一有事說不上叁句，他就跟你急了，平時的修養都到哪裏去了？這說明我們平時的功夫都是假的，我們所謂的慈悲博愛，遇到事情時才發現都是假的。所以在成長的道路上離不開反面教材，也就是煩惱即菩提，成佛需魔力。在很多情況下我們的本性暴露完了還沒發現，少數人即使發現也晚了，對方已經被傷害了。很少有人是帶著覺知而故意爲之，更多的人都忘我而爲之，所以無法把握分寸。如果帶著覺知而故意爲之，他就能把握分寸。
一個事事忘我的人怎麼能修行，又怎麼會做事？就像昨晚開會時DZ發言，低著頭在那裏自言自語，他都不知道這是在開大會，他也不管別人是否聽得見。開會發言就要對著大家有聲有色地講話。大家一起開會討論工作，就是要把你平時看到的，寺廟的一些現象和問題，以及你對這些現象和問題的看法、觀點及想法說出來。你給誰提建議，你就看著他說話，這是基本常識。
BW一說話就低著頭，雙手搓著衣角。我小時候也是一說話就臉紅，低著頭不敢看人，一直到後來當了和尚，讀完書，閉了關出來建寺廟了，我才改變以往的做法。爲了建寺不得不求人，不得不擡頭看著對方講話，不得不把自己推銷出去，讓自己走進對方的內心，讓對方把心掏出來。爲了建這個寺廟，我才改變了自己以往的觀念和生活方式。通過建寺廟我的進步比我閉關十年二十年都要大。
建廟的確很辛苦。若信仰不夠堅定，早就當逃兵了。其中的艱辛和委屈都是常人難以理解的，你也無法向大家述說，也不可能向大家述說，因爲這個刀子是紮在自己身上，你無論怎樣向別人陳述疼痛，他都無法感受，充其量表示理解而已。
有時我也很欣賞你們那麼容易忘我。一個忘我的人的確是少煩少惱，因爲他完全沈浸在我執中。而帶著警覺做事的人，他真的是眼觀六路耳聽八方，就像一只警犬，一旦發現目標他會忘記一切疲勞、饑餓、冷暖，會奮不顧身地尋著氣味奔向目標，不敢有半點的放松和閃失，生怕與目標脫節了。當事情做完目的達到了，他整個人就癱瘓了，方才感到又渴又累。
我們能夠在這個領域裏忘我，說明有一天我們在另外一個領域裏肯定也能忘我。因爲此領域的忘我和彼領域的忘我是雙胞胎，99,99%的基因是一樣的。過去有人說需要轉一下，實際上轉都是多余的，轉都不需要轉，就在此！起步時確實需要帶著覺照，到了一定高度，連覺照都不需要，他的這種忘我就是！他只需要一點點微妙的變化，但是這種微妙的變化有的人幾生幾世都做不到。他能在幾十人面前講話視若無睹，難道這不是一種境界嗎？實際上我的這種境界還是一種顧慮，是一種沒有方向：有多少人，眼睛就看到多少人，就能身臨其境地體驗到多少人的感受，盡管你看我的眼睛是集中在一個目標上，實際上是輻射到所有人的身心上，這種境界並不高。
我們經常能聽到大家議論，說誰誰修行的境界多麼高多麼好，如果這種“高和好”在你的日常生活中起不了用，不能做事，它的意義和價值又何在呢？坐在這裏都忘我了，這不就是一個活死人嗎？
我們東華寺的小和尚們都非常健康活潑有思想，也很勤勞，有幾個確實很優秀，眼睛裏有活。一個眼睛裏有活的人，他能看到外面的活，就能看到內心的活。比如說作爲當家或者知客，你看不到寺廟的活，你想看到你內心的問題是不可能的。因爲無論看裏看外，使用的是一個看，內在境界與外面的境界不過是兩個不同的區域，能看的“能”是一個。只要能發現外面的活，一旦有一天你想發現自己內心的活，你就能夠發現。
無論你修行多麼高，成就多麼大，最終還是要回來老老實實地做基本功。健康的思想、正確的理念、良好的習慣你不建立，不能使之成爲一種本能的反應，即使你偶爾的功夫再高，那也說明不了任何問題。常聽社會上的人說，某某大師功夫多高，能使天降甘露，甚至呼風喚雨令日出。這樣的人我也親眼目睹過，陰雨天需要太陽，他就喊太陽，果然能把太陽喊出來。越是有這種功夫的人，他的我執比誰都大。但有一點可以肯定，這種人的心力很足，心念非常專注，當他喊的時候確實進入了一種狀態。
我們的任何一個起心動念都是向宇宙發送了一個信息。宇宙是有生命力的，你向她發送的任何信息她都能接收到，並且她都會以她的形式和方法反饋給你。只是由于你太散亂，你不知道，也無法接收到她的信息而已。就像一些人給我提問題，也許我今天沒有回答你，也許你認爲我沒回答，實際上我是通過另外一種形式回答你，如果你認真仔細地看我說的每一句話，你能夠等幾天或一段時間，看我講的一些話，那都是針對你講的，因爲你曾經向我發出的信息我都接收到了，都會放在心裏，都會回答你們。有的是間接地，有的是直接地，有的是現在，有的是未來。
實際上我們每個人現在的起心動念和爲人處事所采用的方式方法，都取決于以往我們所接受和儲存的信息，它決定了我們現在爲人處事的風格和態度。如果你過去接受的正面信息多，你現在的爲人處事的方式方法就很健康，很陽光，很樂觀向上。相反，如果你過去成長的環境，所接受的信息多數是負面的，是一些小市民思想或小家子思想，那麼你現在釋放出來的爲人處事的理念、方式方法，就是你過去的寫照，過去形式的再現。
我是個性格非常急的人，每天的作息時間准確的就像鬧鍾一樣。任何時候任何事情根本不需要別人敦促，每天大小便的時間前後都不會錯五分鍾，我相信這種現象在我們出家人中很多。這種人循規蹈矩，你跟他在一起一句話都不需要多說。就其生活而言，他根本不會把心放在生活上，他每天只是吃點東西填飽肚子，他的身心已經完全投入到另外一個領域裏，並在這個領域裏找到了自己的樂趣，他的樂趣不會建立在吃住上面。就像有的信徒給我做點好東西，買點好衣服，問我好不好，爲了應付，我說好好好。實際上我說它好的時候，我的心根本不在這上面，根本不會在意、執著好與壞。一個人如果連最基本的物質欲望都無法超越，還在貪戀，你想進入精神領域連門兒都沒有。對世間的功名利祿你能放下多少超越多少，在精神和靈性方面你才能相應地得到一些你想要的。
盡管我知道大家的內心對道都很渴望，都在很嚴格地要求自己。就像開車，不怕你開的慢，就怕你快一下慢一下不能正常行駛。若能保持正常速度行駛就是高速。最近半年來，我們東華寺的出家人無論是在工作上還是在修行上，大多數都進入了狀態，還有那麼幾個固定的少數人，自以爲是進入狀態了，殊不知正與道相違，進入了另一個狀態——我執的狀態，他沒有看到自身的不足和缺陷。
一個真正自信有底氣的人，一個真正富有的人，他絕對不會跟你斤斤計較，爭個輸贏對錯，分個高低上下。之所以我們有時那麼在意，那麼計較，一定要跟人分個對錯高低，是因爲我們的內心是那麼的貧窮脆弱，全靠這個在活著，所以必須與人分個是非高低。一個人靠面子活得越多，失去的就越多。如果你真的認爲你那一套是對的，你還需要急著找人證明嗎？窮人最怕別人說他窮，富人最怕人說他富；沒有知識的人最怕別人說他沒知識；有知識的人總說自己是老土，什麼樣的語言土，他就用什麼樣的語言；最愛咬文嚼字的恰恰是沒有知識的人。
高境界的文人總是用最樸實的語言；高境界的商人，你在他身上嗅不到半點的商業氣息；高境界的秀才，你看他更像個滿身大糞味的農民；一個政治家，多數人的表現形式給人的感覺是一介書生，一個知識分子，甚至是個農民。但是在關鍵時刻他所展現出的格局和心胸氣量，會讓你感到他是個“家”，而平時他所表現出來的都和他的身份風馬牛不相及。禅師所表現出來的就是一個種菜看山的老頭兒。如果你的身上還有職業氣息散發出來，你已經達到了很高的境界，但還不是最高的境界。最高境界是讓人看不出你的職業和身份。一個學佛的人，如果是滿口佛話滿身佛光，說明他離道甚遠。
我們東華寺有種現象，比如說這件事歸客堂知客管，僧值發現了，裝作沒看見：這是客堂知客的工作，不關我的事；知客路過廚房發現門沒關，明明是舉手之勞，就兩秒鍾，他甯願花十五分鍾去喊廚房的人來關。他這樣做對不對，有一半的人認爲對：“各管各的事，不在其位不謀其政，安分守己各盡其職”，這不是你萬行說的嗎？好幾次廣場的樹到了，我看見有的常住散步走到倒樹的旁邊，他也裝作沒看見，或者的確沒看見，因爲他的眼睛裏沒活。個別人看見了，他心想這不是我的事，這是綠化組的事。他這樣想也對，我不反對。但是，你是個人，一個修行人，做任何事都要拿心去做。你在你家裏看到水龍頭漏水了，你會不會不去管…
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