内外同体
我每天早晨的微博都是针对东华寺的现状有感而发。多亏有这么多反面教材，否则还真的不知道写什么好。这段时间让我深刻地感悟到——佛真的是魔来成就的。
但是有几个人经受得起魔的考验呢？如果将修行分作十步做为圆满的话，一般的人走到第三步就败下阵来，稍微有点意志力的能走五、六步，走到第七步的，真的是少之又少，更不要说第八步了。通常都是在原地踏步，以为自己是在借事炼心，实际上都是在不断地增长我执。
就说我们东华寺的几个有代表性的出家人，非常有道心，但是他的道心还不如他的我执大。有人看到的是他的道心，有人看到的是他的我执。我执大的人修行，不是在修道，而是在修我执。修道是去我执，而更多的所谓的修道人，都是用我执在修我执。他每天也夜以继日地用功，有的甚至日中一食，讲起话来让一般人听起来很有道理，但是行家一听就另当别论了。
尽管有时我也自称一下大师，但更多的时候是自谓小师。世间有很多人虽然不信教，但他的所作所为不仅符合教统，甚至超过教徒的修为。我一直认为，一个人所谓的改变，是因为环境不允许，一旦环境许可，他会一如既往地我行我素，原态毕露，依然会回到他过去的原始点上。看到大家的这些现象，我越来越认可古德所言，真的没什么好修的。健康的思想、正派的作风、良好的习惯你如果不建立起来，你想开悟是不可能的。这些恶习拖得你连路都走不动，还谈什么明心见性！
一个人的家庭背景与家庭教育非常重要。之所以我们这么多人往佛门里钻，是因为我们都是社会上的失败者：社会上的那条路走不通了，不愿意走了，走得很辛苦很艰难了，走得不愉快了，不够春风得意了才走佛门这条路。所以走佛门这条路的人，大多数都是心理极度不健康，甚至是异常极端的人。但凡有一点点成就的人，他的内心的确是发生了一些变化。打坐时我常常想到东华寺的出家人，个个都非常有特色，难怪祖师说，五百罗汉五百个样，每个罗汉都是非常有特色的人。东华寺目前就是这样，与其说每个人都有道心，不如说每个人都在坚守着我执。好在我们真的有信仰，不会刻意去做坏事，除非无明引发而做错了事。
你看森林里的树木，有些会莫名其妙地扭曲着往上长，而更多的树则是笔直地往上窜。同一片树林，为什么有的会歪七扭八畸形生长？是土壤的原因呢，还是风向、日照的原因？
答：佛说众生平等……
师：佛祖是说众生平等，人人皆有佛性。可是，为何一片树林都是笔直挺拔，唯独个别的它会畸形？环境永远是一样的，是最公平的，只是每个人的内心世界千差万别而已。大家同处一个地球，沐浴着同样的阳光，生长在相同的环境中，为什么有的树挺拔，有的畸形？其实都是自身的问题。请问是什么问题呢？
答：心性的问题，自身的力量大过大自然的力量……
师：同样的春风秋荡，同样的日月精华，同样的土壤雨露，为何单单少数的树木会畸形？同理，我们两百个人同吃一锅饭，同念一本经，同在一个殿堂里静坐，都是释迦牟尼佛的子孙，为何我们对同一部佛经有不同的观点？在同样的环境下大家都一样，而个别人存在的形式和表现手法却不一样。就树木而言，因为它没有融入同样的环境，它对抗过环境，无论对抗了多少，在它身上都会留下痕迹——畸形。就人而言，少数人因为太有思想，他就好表现，总想标新立异抗拒环境，结果要么出类拔萃，要么成了异类。就像我们山上的松树，更多的是被动地接受环境，只有少数要么超然挺拔，要么成了畸形，坚硬无比，做劈柴都不好劈用。非常有思想，但又不符合道统的人，在他身上表现出来的就是满身“钉子”。而合于自然生长的树，就像森林里的好木材，你是找不出树钉子的。所以，当一个人不能和道统保持一致时，必然会持某种抗衡的态度，其结果要么成为优秀分子，要么变成糟粕而被淘汰。所以更多的人和更多的自然界生物都是随顺条件而自然生长。
我们从小在父母身边，最了解我们的是父母，乃至我们的每一个起心动念，父母亲都看得很清楚。但是孩子长大有思想了，就不能泯灭他的思想，因为他毕竟是一个独立的生命体，他也需要独立。尤其当一个新的生命体逐渐成熟的时候，他会更加自以为自己独立了。拿佛家的话讲——“超佛越祖了”。
在我们修行、学习做人的第一个阶段，我们感到迷茫，感到自己很渺小，在人生的道路上很徘徊，不知道该怎么走；到了第二个阶段，发现道路如此简单，我们很快上路了，找到了光明大道，甚至认为自己很快地走到了人生的顶峰，圆满了；再继续下来，又开始迷茫了，会认为难道就这些吗？不过如此嘛！没有什么好追求的，没意思。在此阶段会停留一段时间，期间会感到悲观失望。如果你到了这个阶段能调整心态，平静下来继续静观，分析选择，很快你会发现，在你眼前展现出的是一个无限广袤的空间和一条洒满阳光的大道，你有多大的力量都能使出来，你有多快的速度都可以放开，无论你用什么方法，无论你有多大的力量，你都无法超越她、赛过她。只有在这个时候，你会真正地产生谦卑心，真正地认识到人的力量是那么的渺小，而道德的力量或者说佛的力量、大自然的力量、上帝的力量、真主的力量，那就取决于你信仰的对象是什么，是那么的伟大！你会用你信仰的对象的语言来阐述你此时的心境：信主的会说，主啊，你是多么伟大，我是多么渺小；信佛的会说，佛啊！你是多么伟大，我是多么渺小。在此阶段，你会在相当长的一个时间内臣服于她。过了这个阶段，你会发现：你就是她，她就是你。尽管你在礼拜佛，礼拜你的上帝或真主，实际上，此时你所产生的心态就是——你在礼拜你的自性，礼拜你自己，而且是那么的心甘情愿，那么的认真、虔诚，那么的必然！除此之外别无选择，更无它径。
但是，有几个人能走完这个过程。在修行的路上，有时侯真的是把我们折磨得筋疲力尽，无论你的心力有多么强大，你的体格有多么强壮，你的抱负和志向是多么的宏大高远，就像一个跳进大海的人，自然而然地你会认识到自身的力量是那么的有限，你必须和它融为一体，你才能真正地拥有无限的力量，无论是体力还是心力，乃至金钱和地位。
在这个阶段你什么都会拥有。此时你若把所有的这一切只是当作工具，你就会做它的主人。可是有极少数的人，在第二个阶段似乎也获得了世出世间的一切，但是你不会做它的主人，不会使用它，驾驭它，甚至不会敬重它，那你很快就会失去它。
我曾说，你之所以没有财富，是因为你不懂得理财。何时你会理财了，你就该拥有财富了，你也必然会有财富。你现在没有财富，你不要抱怨没有财富，只报怨你不会理财。你如果会理财，至今你怎么还会是个贫穷的人？你如果会读书，你怎么不是一个知识分子？就像在生活中很多人会说，我怎么没碰到美女、帅哥呢。你懂什么，尊重什么，你就会拥有什么。 有些人的人生道路非常坎坷、贫穷，我们看到的只是表面现象，你有智慧就能看到根上，为什么他的人生如此贫穷坎坷，甚至那么不幸，都是因为“什么”，才有了“什么”！世间万物皆逃不脱因果。因果并非只是宗教的专用名词，因果构成了世间万事万物。
我曾和一个大学教授辩论过，我说哲学思想就是因果思想，因果思想就是哲学思想。他说：“我们是研究哲学的，是唯物主义。不像你们佛教徒、宗教徒，相信因果轮回报应，是唯心的”。迄今为止，我一直坚持这个观点：哲学思想就是因果思想，因果思想就是哲学思想。
看到不幸的人，我们会产生怜悯和同情，有时我们会伸出援助之手。从表象上看，我们的确帮助了他，让他受益了，他的日子暂时好过了。我们在帮助他的同时，对一个有信仰的人而言，成就的是自己的慈悲心和福报功德，对一个世间俗人，成就的是他的名气和地位。众多的慈善家，因为他们广行慈善，才获得了那么多的荣誉和头衔，这些都源自于因果关系。因为你付出了那么多，自然你就应该拥有那么多。而受者呢，因为你没有付出这么多，你就不会拥有这么多，所以你就没有能力施与别人，你就变成了一个受者。虽然我们知道施比受更快乐、更高尚、更自由，但是多数人还是宁愿变成一个受者。
人在一生当中，虽然经历了无数个阶段，每上一个台阶真的是千难万难，都要脱好几层皮，越往上走，越是艰难。就拿我个人来讲，这次不是闭死关，有重要客人时还要接待一下，寺庙的事情还要处理一下，尽管是方便关，由于每天有几个小时在静坐，所以和过去闭死关的感觉是一样的。在此之前，很想闭关把自己封起来，可是在山上呆了这二十多天，感觉在这种状态下要让自己的心态和心性有所进步，那将是非常非常困难的。可是在外面每天接触那么多人，的确很烦。来到我身边的人，都认为自己是带着重大的疑惑和问题，就他们而言的确如此，而在我看来却是同样的一个问题。和我一样都是心态没有转变过来。有的是没有意识到，有的是认识到了，但转变不过来。
也许你们打坐时都渴望有境界，实话相告，我今天禅定当中的境界和我十五年前的禅定境界是一样的，当初看到什么，今天依然如故，不管你怎么用功打坐，也无论你如何用心打坐，还是十五年前的境界。心态和观念的转变要想靠禅定中的境界来完成，很难，甚至是不可能的。除了外界的暴风骤雨，惊涛骇浪，的确没有第二个方法可以帮助你转变心态。但是，有几个人能够接受外面的大风大浪呢？十有八九都被打翻打死掉了，变成了逃兵。
当我们没有降伏腿的时候，那么渴望降服腿，当我们降服腿后，发现降服腿的力量和降服心的力量相比，真是太渺小太不值得一提了。降服我们的心念和我们的恶习是如此的艰难！我们都期望有境界，天天渴望眼前放光，希望每天能住在境界里…
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