..续本文上一页和外界的信息有感应。真有一天你在境界中眼前放光，并随时能接受外面的信息时，你会发现不过如此——该吃饭，你还要去吃饭；该有烦恼，仍然有烦恼。
有些人对自己有点先知先觉功能沾沾自喜，有时算点小事特别准，就沉浸于赚点小钱，出点小名，吃得好一点，玩得好一点。有相当一部分修行人到此为止，不再前进。正信的佛教徒都知道，小功能只不过是沿途风光，路边花草，连“道”的门都没入。往上走是多么的艰难！尽管你意识到要转变心态、转变观念，你也在努力。但是，并非你想转变就能转变，若无长期的经历和反复的磨练，你的观念和习惯势力是无法改变乃至定型的。关键时刻你依然会被以往的习惯势力牵着走。在自己的习惯势力面前，就我们这点儿所谓的道心，是根本无法抵御的。
你看我们东华寺的第一禅师HZ，非常聪明，有智慧，机锋转语厉害得很，平时还能表现出和颜悦色，但是一遇见事情，碰到观点相左而引发争论时，他马上急得不得了，眉毛一皱，白眼一翻，感觉就像要拿刀子捅人一样。关键时刻他绝对保持不了和颜悦色。还有ZH，没遇见事的时候，脾气很好，可是一有事说不上三句，他就跟你急了，平时的修养都到哪里去了？这说明我们平时的功夫都是假的，我们所谓的慈悲博爱，遇到事情时才发现都是假的。所以在成长的道路上离不开反面教材，也就是烦恼即菩提，成佛需魔力。在很多情况下我们的本性暴露完了还没发现，少数人即使发现也晚了，对方已经被伤害了。很少有人是带着觉知而故意为之，更多的人都忘我而为之，所以无法把握分寸。如果带着觉知而故意为之，他就能把握分寸。
一个事事忘我的人怎么能修行，又怎么会做事？就像昨晚开会时DZ发言，低着头在那里自言自语，他都不知道这是在开大会，他也不管别人是否听得见。开会发言就要对着大家有声有色地讲话。大家一起开会讨论工作，就是要把你平时看到的，寺庙的一些现象和问题，以及你对这些现象和问题的看法、观点及想法说出来。你给谁提建议，你就看着他说话，这是基本常识。
BW一说话就低着头，双手搓着衣角。我小时候也是一说话就脸红，低着头不敢看人，一直到后来当了和尚，读完书，闭了关出来建寺庙了，我才改变以往的做法。为了建寺不得不求人，不得不抬头看着对方讲话，不得不把自己推销出去，让自己走进对方的内心，让对方把心掏出来。为了建这个寺庙，我才改变了自己以往的观念和生活方式。通过建寺庙我的进步比我闭关十年二十年都要大。
建庙的确很辛苦。若信仰不够坚定，早就当逃兵了。其中的艰辛和委屈都是常人难以理解的，你也无法向大家述说，也不可能向大家述说，因为这个刀子是扎在自己身上，你无论怎样向别人陈述疼痛，他都无法感受，充其量表示理解而已。
有时我也很欣赏你们那么容易忘我。一个忘我的人的确是少烦少恼，因为他完全沉浸在我执中。而带着警觉做事的人，他真的是眼观六路耳听八方，就像一只警犬，一旦发现目标他会忘记一切疲劳、饥饿、冷暖，会奋不顾身地寻着气味奔向目标，不敢有半点的放松和闪失，生怕与目标脱节了。当事情做完目的达到了，他整个人就瘫痪了，方才感到又渴又累。
我们能够在这个领域里忘我，说明有一天我们在另外一个领域里肯定也能忘我。因为此领域的忘我和彼领域的忘我是双胞胎，99,99%的基因是一样的。过去有人说需要转一下，实际上转都是多余的，转都不需要转，就在此！起步时确实需要带着觉照，到了一定高度，连觉照都不需要，他的这种忘我就是！他只需要一点点微妙的变化，但是这种微妙的变化有的人几生几世都做不到。他能在几十人面前讲话视若无睹，难道这不是一种境界吗？实际上我的这种境界还是一种顾虑，是一种没有方向：有多少人，眼睛就看到多少人，就能身临其境地体验到多少人的感受，尽管你看我的眼睛是集中在一个目标上，实际上是辐射到所有人的身心上，这种境界并不高。
我们经常能听到大家议论，说谁谁修行的境界多么高多么好，如果这种“高和好”在你的日常生活中起不了用，不能做事，它的意义和价值又何在呢？坐在这里都忘我了，这不就是一个活死人吗？
我们东华寺的小和尚们都非常健康活泼有思想，也很勤劳，有几个确实很优秀，眼睛里有活。一个眼睛里有活的人，他能看到外面的活，就能看到内心的活。比如说作为当家或者知客，你看不到寺庙的活，你想看到你内心的问题是不可能的。因为无论看里看外，使用的是一个看，内在境界与外面的境界不过是两个不同的区域，能看的“能”是一个。只要能发现外面的活，一旦有一天你想发现自己内心的活，你就能够发现。
无论你修行多么高，成就多么大，最终还是要回来老老实实地做基本功。健康的思想、正确的理念、良好的习惯你不建立，不能使之成为一种本能的反应，即使你偶尔的功夫再高，那也说明不了任何问题。常听社会上的人说，某某大师功夫多高，能使天降甘露，甚至呼风唤雨令日出。这样的人我也亲眼目睹过，阴雨天需要太阳，他就喊太阳，果然能把太阳喊出来。越是有这种功夫的人，他的我执比谁都大。但有一点可以肯定，这种人的心力很足，心念非常专注，当他喊的时候确实进入了一种状态。
我们的任何一个起心动念都是向宇宙发送了一个信息。宇宙是有生命力的，你向她发送的任何信息她都能接收到，并且她都会以她的形式和方法反馈给你。只是由于你太散乱，你不知道，也无法接收到她的信息而已。就像一些人给我提问题，也许我今天没有回答你，也许你认为我没回答，实际上我是通过另外一种形式回答你，如果你认真仔细地看我说的每一句话，你能够等几天或一段时间，看我讲的一些话，那都是针对你讲的，因为你曾经向我发出的信息我都接收到了，都会放在心里，都会回答你们。有的是间接地，有的是直接地，有的是现在，有的是未来。
实际上我们每个人现在的起心动念和为人处事所采用的方式方法，都取决于以往我们所接受和储存的信息，它决定了我们现在为人处事的风格和态度。如果你过去接受的正面信息多，你现在的为人处事的方式方法就很健康，很阳光，很乐观向上。相反，如果你过去成长的环境，所接受的信息多数是负面的，是一些小市民思想或小家子思想，那么你现在释放出来的为人处事的理念、方式方法，就是你过去的写照，过去形式的再现。
我是个性格非常急的人，每天的作息时间准确的就像闹钟一样。任何时候任何事情根本不需要别人敦促，每天大小便的时间前后都不会错五分钟，我相信这种现象在我们出家人中很多。这种人循规蹈矩，你跟他在一起一句话都不需要多说。就其生活而言，他根本不会把心放在生活上，他每天只是吃点东西填饱肚子，他的身心已经完全投入到另外一个领域里，并在这个领域里找到了自己的乐趣，他的乐趣不会建立在吃住上面。就像有的信徒给我做点好东西，买点好衣服，问我好不好，为了应付，我说好好好。实际上我说它好的时候，我的心根本不在这上面，根本不会在意、执着好与坏。一个人如果连最基本的物质欲望都无法超越，还在贪恋，你想进入精神领域连门儿都没有。对世间的功名利禄你能放下多少超越多少，在精神和灵性方面你才能相应地得到一些你想要的。
尽管我知道大家的内心对道都很渴望，都在很严格地要求自己。就像开车，不怕你开的慢，就怕你快一下慢一下不能正常行驶。若能保持正常速度行驶就是高速。最近半年来，我们东华寺的出家人无论是在工作上还是在修行上，大多数都进入了状态，还有那么几个固定的少数人，自以为是进入状态了，殊不知正与道相违，进入了另一个状态——我执的状态，他没有看到自身的不足和缺陷。
一个真正自信有底气的人，一个真正富有的人，他绝对不会跟你斤斤计较，争个输赢对错，分个高低上下。之所以我们有时那么在意，那么计较，一定要跟人分个对错高低，是因为我们的内心是那么的贫穷脆弱，全靠这个在活着，所以必须与人分个是非高低。一个人靠面子活得越多，失去的就越多。如果你真的认为你那一套是对的，你还需要急着找人证明吗？穷人最怕别人说他穷，富人最怕人说他富；没有知识的人最怕别人说他没知识；有知识的人总说自己是老土，什么样的语言土，他就用什么样的语言；最爱咬文嚼字的恰恰是没有知识的人。
高境界的文人总是用最朴实的语言；高境界的商人，你在他身上嗅不到半点的商业气息；高境界的秀才，你看他更像个满身大粪味的农民；一个政治家，多数人的表现形式给人的感觉是一介书生，一个知识分子，甚至是个农民。但是在关键时刻他所展现出的格局和心胸气量，会让你感到他是个“家”，而平时他所表现出来的都和他的身份风马牛不相及。禅师所表现出来的就是一个种菜看山的老头儿。如果你的身上还有职业气息散发出来，你已经达到了很高的境界，但还不是最高的境界。最高境界是让人看不出你的职业和身份。一个学佛的人，如果是满口佛话满身佛光，说明他离道甚远。
我们东华寺有种现象，比如说这件事归客堂知客管，僧值发现了，装作没看见：这是客堂知客的工作，不关我的事；知客路过厨房发现门没关，明明是举手之劳，就两秒钟，他宁愿花十五分钟去喊厨房的人来关。他这样做对不对，有一半的人认为对：“各管各的事，不在其位不谋其政，安分守己各尽其职”，这不是你万行说的吗？好几次广场的树到了，我看见有的常住散步走到倒树的旁边，他也装作没看见，或者的确没看见，因为他的眼睛里没活。个别人看见了，他心想这不是我的事，这是绿化组的事。他这样想也对，我不反对。但是，你是个人，一个修行人，做任何事都要拿心去做。你在你家里看到水龙头漏水了，你会不会不去管…
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