信心與耐力是做事的基本條件
師：想聽什麼呢？都不知道給你們講什麼好了。好像一切都是廢話，該講的都講了。
答：講《周易》。
師：講《周易》你們又聽不懂，講得你們聽得懂，那已經變味，不是它的原意了。你們什麼時候讀了一千本書，我再講給你們聽。
HZ：您可別忘掉這句話啊！
師：這麼多人在，怎麼忘得掉呢？你讀了一千本書，我就單獨給你開課！
《易經》是中國文化的源頭，所有的中國文化都是從《易經》、《道德經》、《山海經》這叁本書衍生出來的。可以說這叁本書是中國五千年文化最精煉的濃縮。如果沒有國學基礎，這叁本書是啃不動的。爲什麼那麼多人诠釋這叁本書，都沒辦法很白話地解釋給現代人看呢？因爲過于白話，它的意思就扭曲變味了。就像禅宗的偈子一樣，爲什麼不能完全用白話來講呢？就是怕變味。真正的意境是心領神會，超越頭腦不需要語言的，語言是爲頭腦服務的。
魚兒對大海說：“我哭了，可是你看不到我的眼淚，感受不到我的悲傷。”大海說：“我能看到你的眼淚，感受到你的悲傷，因爲你在我心裏。”你們以爲大海感受不到魚兒在流淚嗎？爲什麼魚兒說它流淚了，大海感受不到它的悲傷，看不到它的眼淚呢？在日常生活中，我們把一件事、一個道理反複地重述給對方聽，有智慧的人一點就明，沒智慧的人你怎麼重述他還是犯錯。而且你越重複，他越是在你重複的地方犯錯誤摔跟頭。所以李世民說：“生子如羊不如生子如狼！”萬行也有一句格言：虎走遍天下都是吃肉，羊走遍天下都被人宰割。
一個人的道德、仁義、能力、形象，只有在他做事的時候才能表現和證明出來。所謂的功德福報，不外乎從爲人處事中求得。離開了爲人處事，我們如何展現自己的用呢？我們所修的智慧又有什麼意義呢？是聰明還是愚鈍不需要自己表白，在爲人處事中已經展露無遺。一個人急于表白、辯護，正說明他內在空虛與脆弱。
一個出家人憑什麼立足于教內，憑什麼立足于教外？如果說普度衆生，你是拿自己的思想普度衆生，還是拿佛的思想普度衆生？佛的思想你拿得動嗎？佛的思想如果拿不動，你有自己的思想嗎？如果你沒有自己的思想，佛的思想又拿不動，你拿什麼普度衆生呢？俗世間有句話說：好兒不用多，一個頂百個。一個人的本事不是與生俱來的，是需要時間曆練的。沒有十年二十年乃至叁十年的曆練，你就不要出手，也不要急躁。如果叁十年還成不了一件事，還沒搞明白一件事，奉勸大家就不要再搞了。你所謂的虔誠起不了用，不能爲大家所用，這樣的虔誠有價值有意義嗎？虔誠不能起用就是愚昧無知。
過幾天東華寺的新網站就設計好了，你們去看看網站設計得如何。網站的設計就代表了設計人員的心靈世界，代表了他的品味、品質、品德，代表了他的一切，他的一切都在他的作品裏展現出來了。你說你是個好人，但不能起用，又有什麼用呢？好人要會做好事才有用啊。所謂的好人，從來沒做對過一件事，所做都是錯的，甚至沒做過好事，怎麼證明你是個好人呢？
很多學佛的人都輕視世間法。難道世間法不是智慧，不是人在用嗎？你能把世間法看明白，看破，玩得轉，出世間法何愁不能入門？甚至你也能把出世間法掌控在手中。倘若你真的能坐在那裏叁天叁夜不動，說明你的禅定起用了。問題是很多人才坐半個小時就開始浮躁，開始動了，怎麼證明你的禅坐起用了呢？事情發生在我們身上，都是茫然不知所措，不知從何下手，怎麼能說你是個學佛的人，在開智慧呢？你學佛，沒有佛的格局、心量、氣派，又怎麼證明你是個學佛的人呢？
好人需要智慧，壞人更需要智慧。因爲大家不能容忍壞人，不允許人做壞事，所以往往做壞事扮演壞人的人更有智慧。有些人你用正面的力量教化不了他，沒辦法讓他醒悟，只能讓他到一個負面的環境中去，他需要反面的力量才能開悟。但是有的人到了這樣的環境中不但沒有開悟，反而墮落得更深，更迷失了。我們每天照鏡子是爲了讓衣冠整齊。實際上身邊的每一個人都是我們的鏡子，可是我們都把他們忽略了，不僅沒有利用這些鏡子來照自己，反而每天都在指責鏡子不幹淨。
前幾天有個人想來東華寺閉關。他到法堂去見我，坐在椅子上，腳“蹬、蹬、蹬”不停地抖，他自己都沒有意識到，不知道自己的身口意在幹什麼。這怎麼像一個要閉關的禅者呢？一個人心都定不下來，降服不了自己的身口意，還有什麼本錢和資格跟人家提要求講條件呢？這樣的人也想閉關，一個動作我就把他槍斃了！我的心量很小，容不下這種人。
和一個人共事，你就看他能否管住自己的身口意，管不住就不值得你信任，你更不能依賴他，把事情托付給他。
修行人越修越靈敏。這個靈敏指的是敏感、敏捷，大家不要理解成疑心重。許多學佛的人喜歡捕風捉影，說：“我有靈感，能感覺到你在幹什麼，說什麼。”實際上這不是靈感，而是疑心。
現在社會上的人那麼浮躁，就是在我們出家人身上也體現不出甯靜。心都沒有靜下來，怎麼禅坐呢？更不要說入道了！可是現在這個社會遍地都是大師，公開傳的法門都有上百種。但是，無論有多少法門，都是人在修，無論什麼人修什麼法門，都是心在修。說得具體一點，就是要專注專心地修。你不能專注專心，投靠什麼明師都沒有用。你的心收不回來，沒辦法專注在一個法上，怎麼修得進去呢？你必須把心止在一個法上，對這個法才會生起覺受，也就是“觀”。哪一個傳法的大師都是在一個地方一定就是十年二十年，經過一番苦讀苦修才能爲大師的。法無高下，人有高下。每一個傳法的大師都說自己的法是佛的心法，足以開悟成道。但是心靜不下來，氣沈不下來，就是釋迦牟尼佛坐在我們身邊也沒有用！
現在社會的物質越來越豐富，人類的物質生活有了保障，接著而來的就是精神需求。無論你追求哪種精神生活，最終必須落在宗教上才能找到安甯。但是如果你沒有入道，這樣的安甯也是短暫的，你一樣會彷徨、迷失、流離。不要以爲聞到了教義，入了教會，你就進了萬無一失的保險箱。這是不可能的。你就是皈依了萬行上師，如果還是被無明牽著跑，該輪回的還是一樣輪回。你皈依了萬行上師，沒有接受他的思想，沒有領悟他的思想，沒有按他的思想去行動，又有什麼用呢？他的思想是一個工具，你沒有使用他的工具，沒有學會使用他的工具，有什麼用呢？
有的人一邊念阿彌陀佛，一邊在跟人聊天，給人感覺他很用功；有的人一邊工作，一邊念佛，好像他爭分奪秒都在修行。如果你全心全意地工作，還需要念佛嗎？念佛不是頭上安頭嗎？連有爲法我們都抓不住，都不能和有爲法融爲一體，怎麼再上一步去修無爲法，去觀心、看心，乃至用無爲法呢？
中國傳統的禅堂裏面修的都是無爲法。能夠進入禅堂的都是能抓住心，看住心的。只有能抓住心的人才允許進禅堂。我們現在倒好，進禅堂是爲了熬腿子，練腿子，怕外面的事情多，被打擾，不是爲了觀心，爭取更多的時間深入狀態。退一萬步講，你進禅堂真的能把腿子練好也不錯。問題是現在的出家人不是兩足尊，而是兩足賤，到處亂跑，還爲自己找到充足的理由：我在參訪明師！我在參學！腳都靜不下來，能參學到什麼？爲什麼說出家人是兩足尊呢？他能在一個地方一住幾年不動，盤起腿來幾天都不倒！現在我們退一萬步，能坐一兩個小時不動總該可以吧？可是也做不到。所以我說現在的學佛人不是兩足尊，而是兩足賤！
現在學佛的人找到一個大師，接了一個法，就把前面修的方法扔掉。修個一年半載沒感覺，又去找個大師，把第二個大師的方法又扔掉。我不是這樣。雖然我參學過很多明師，接觸過很多法門，但我采用的都是第一個方法，二十四年前求的法到現在還在修，從來沒有改變過，放棄過，只是拿後來學的方法斧正和完善第一個方法，讓我能更專一地進入狀態。法門千千萬，心只有一顆，無論用多少法門，都是爲了抓住這顆心，管住這顆心。現在的修行人別說管住心了，連外在的身體都管不住！你們看看當初跟自己一起追隨一個明師的兄弟有多少個，在同一個寺廟裏常住的有多少個，同寮的有幾個。大家在一起做同一件事，一年下來淘汰一批，兩年下來淘汰一批，叁年、五年、十年下來，可能已經所剩無幾了。但是誰堅持下來，誰就成功了！各行各業都是這個規律。時間和歲月把沒有耐心、沒有毅力、素質不高、不願意學習、不願意進步的人都淘汰掉了，誰堅持下來，勝利的果實就屬于誰。
抓住一個方法一修到底，一定會受大益。什麼都離不開心，抓不住心，什麼法都沒有用。念佛就是觀心，觀心就是念佛。不管幹什麼，丟掉了心，還能念佛，打坐，觀想，結手印，看到覺受嗎？
無論修什麼法，在將要入道，信號將要對接上的時候都很累。這時候要用心力去銜接，累得妄想都打不起來，跑香都跑不動。但是一旦銜接上，猶如電線接通了電，燈泡馬上就亮了，身體馬上就開始充電了。有的人力量不足，對接不上，就像手機沒電了，發不出信息，外面的信息也接不進來一樣。所以，如果你的體力、心力不夠，在跟道對接的時候就接不上，生起一個念頭就累得虛脫了。所以大家在修行的過程中感覺到累是正常的，說明這時候妄念開始變少，心力開始趨向道，與道對接了，這時候你沒有多余的力量打妄想。
聰明的人容易發現問題，但行動力差一些。遲鈍的人不容易發現問題，但一旦明白了問題所在，就會想辦法去改變和完善。所以聰明的人容易見道，但很難入道，因爲他的定力不夠，容易朝叁暮四，這反而害了他。而遲鈍的人定力相對好一點，但又難以見道，需要人指點。
有時想想，生活中的哪一件事都很簡單，只是我們的心沈不下來，不願意去做，又不知道自己想要什麼，結果什麼都不會。等到叁十歲、四十歲、…
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