信心与耐力是做事的基本条件
师：想听什么呢？都不知道给你们讲什么好了。好像一切都是废话，该讲的都讲了。
答：讲《周易》。
师：讲《周易》你们又听不懂，讲得你们听得懂，那已经变味，不是它的原意了。你们什么时候读了一千本书，我再讲给你们听。
HZ：您可别忘掉这句话啊！
师：这么多人在，怎么忘得掉呢？你读了一千本书，我就单独给你开课！
《易经》是中国文化的源头，所有的中国文化都是从《易经》、《道德经》、《山海经》这三本书衍生出来的。可以说这三本书是中国五千年文化最精炼的浓缩。如果没有国学基础，这三本书是啃不动的。为什么那么多人诠释这三本书，都没办法很白话地解释给现代人看呢？因为过于白话，它的意思就扭曲变味了。就像禅宗的偈子一样，为什么不能完全用白话来讲呢？就是怕变味。真正的意境是心领神会，超越头脑不需要语言的，语言是为头脑服务的。
鱼儿对大海说：“我哭了，可是你看不到我的眼泪，感受不到我的悲伤。”大海说：“我能看到你的眼泪，感受到你的悲伤，因为你在我心里。”你们以为大海感受不到鱼儿在流泪吗？为什么鱼儿说它流泪了，大海感受不到它的悲伤，看不到它的眼泪呢？在日常生活中，我们把一件事、一个道理反复地重述给对方听，有智慧的人一点就明，没智慧的人你怎么重述他还是犯错。而且你越重复，他越是在你重复的地方犯错误摔跟头。所以李世民说：“生子如羊不如生子如狼！”万行也有一句格言：虎走遍天下都是吃肉，羊走遍天下都被人宰割。
一个人的道德、仁义、能力、形象，只有在他做事的时候才能表现和证明出来。所谓的功德福报，不外乎从为人处事中求得。离开了为人处事，我们如何展现自己的用呢？我们所修的智慧又有什么意义呢？是聪明还是愚钝不需要自己表白，在为人处事中已经展露无遗。一个人急于表白、辩护，正说明他内在空虚与脆弱。
一个出家人凭什么立足于教内，凭什么立足于教外？如果说普度众生，你是拿自己的思想普度众生，还是拿佛的思想普度众生？佛的思想你拿得动吗？佛的思想如果拿不动，你有自己的思想吗？如果你没有自己的思想，佛的思想又拿不动，你拿什么普度众生呢？俗世间有句话说：好儿不用多，一个顶百个。一个人的本事不是与生俱来的，是需要时间历练的。没有十年二十年乃至三十年的历练，你就不要出手，也不要急躁。如果三十年还成不了一件事，还没搞明白一件事，奉劝大家就不要再搞了。你所谓的虔诚起不了用，不能为大家所用，这样的虔诚有价值有意义吗？虔诚不能起用就是愚昧无知。
过几天东华寺的新网站就设计好了，你们去看看网站设计得如何。网站的设计就代表了设计人员的心灵世界，代表了他的品味、品质、品德，代表了他的一切，他的一切都在他的作品里展现出来了。你说你是个好人，但不能起用，又有什么用呢？好人要会做好事才有用啊。所谓的好人，从来没做对过一件事，所做都是错的，甚至没做过好事，怎么证明你是个好人呢？
很多学佛的人都轻视世间法。难道世间法不是智慧，不是人在用吗？你能把世间法看明白，看破，玩得转，出世间法何愁不能入门？甚至你也能把出世间法掌控在手中。倘若你真的能坐在那里三天三夜不动，说明你的禅定起用了。问题是很多人才坐半个小时就开始浮躁，开始动了，怎么证明你的禅坐起用了呢？事情发生在我们身上，都是茫然不知所措，不知从何下手，怎么能说你是个学佛的人，在开智慧呢？你学佛，没有佛的格局、心量、气派，又怎么证明你是个学佛的人呢？
好人需要智慧，坏人更需要智慧。因为大家不能容忍坏人，不允许人做坏事，所以往往做坏事扮演坏人的人更有智慧。有些人你用正面的力量教化不了他，没办法让他醒悟，只能让他到一个负面的环境中去，他需要反面的力量才能开悟。但是有的人到了这样的环境中不但没有开悟，反而堕落得更深，更迷失了。我们每天照镜子是为了让衣冠整齐。实际上身边的每一个人都是我们的镜子，可是我们都把他们忽略了，不仅没有利用这些镜子来照自己，反而每天都在指责镜子不干净。
前几天有个人想来东华寺闭关。他到法堂去见我，坐在椅子上，脚“蹬、蹬、蹬”不停地抖，他自己都没有意识到，不知道自己的身口意在干什么。这怎么像一个要闭关的禅者呢？一个人心都定不下来，降服不了自己的身口意，还有什么本钱和资格跟人家提要求讲条件呢？这样的人也想闭关，一个动作我就把他枪毙了！我的心量很小，容不下这种人。
和一个人共事，你就看他能否管住自己的身口意，管不住就不值得你信任，你更不能依赖他，把事情托付给他。
修行人越修越灵敏。这个灵敏指的是敏感、敏捷，大家不要理解成疑心重。许多学佛的人喜欢捕风捉影，说：“我有灵感，能感觉到你在干什么，说什么。”实际上这不是灵感，而是疑心。
现在社会上的人那么浮躁，就是在我们出家人身上也体现不出宁静。心都没有静下来，怎么禅坐呢？更不要说入道了！可是现在这个社会遍地都是大师，公开传的法门都有上百种。但是，无论有多少法门，都是人在修，无论什么人修什么法门，都是心在修。说得具体一点，就是要专注专心地修。你不能专注专心，投靠什么明师都没有用。你的心收不回来，没办法专注在一个法上，怎么修得进去呢？你必须把心止在一个法上，对这个法才会生起觉受，也就是“观”。哪一个传法的大师都是在一个地方一定就是十年二十年，经过一番苦读苦修才能为大师的。法无高下，人有高下。每一个传法的大师都说自己的法是佛的心法，足以开悟成道。但是心静不下来，气沉不下来，就是释迦牟尼佛坐在我们身边也没有用！
现在社会的物质越来越丰富，人类的物质生活有了保障，接着而来的就是精神需求。无论你追求哪种精神生活，最终必须落在宗教上才能找到安宁。但是如果你没有入道，这样的安宁也是短暂的，你一样会彷徨、迷失、流离。不要以为闻到了教义，入了教会，你就进了万无一失的保险箱。这是不可能的。你就是皈依了万行上师，如果还是被无明牵着跑，该轮回的还是一样轮回。你皈依了万行上师，没有接受他的思想，没有领悟他的思想，没有按他的思想去行动，又有什么用呢？他的思想是一个工具，你没有使用他的工具，没有学会使用他的工具，有什么用呢？
有的人一边念阿弥陀佛，一边在跟人聊天，给人感觉他很用功；有的人一边工作，一边念佛，好像他争分夺秒都在修行。如果你全心全意地工作，还需要念佛吗？念佛不是头上安头吗？连有为法我们都抓不住，都不能和有为法融为一体，怎么再上一步去修无为法，去观心、看心，乃至用无为法呢？
中国传统的禅堂里面修的都是无为法。能够进入禅堂的都是能抓住心，看住心的。只有能抓住心的人才允许进禅堂。我们现在倒好，进禅堂是为了熬腿子，练腿子，怕外面的事情多，被打扰，不是为了观心，争取更多的时间深入状态。退一万步讲，你进禅堂真的能把腿子练好也不错。问题是现在的出家人不是两足尊，而是两足贱，到处乱跑，还为自己找到充足的理由：我在参访明师！我在参学！脚都静不下来，能参学到什么？为什么说出家人是两足尊呢？他能在一个地方一住几年不动，盘起腿来几天都不倒！现在我们退一万步，能坐一两个小时不动总该可以吧？可是也做不到。所以我说现在的学佛人不是两足尊，而是两足贱！
现在学佛的人找到一个大师，接了一个法，就把前面修的方法扔掉。修个一年半载没感觉，又去找个大师，把第二个大师的方法又扔掉。我不是这样。虽然我参学过很多明师，接触过很多法门，但我采用的都是第一个方法，二十四年前求的法到现在还在修，从来没有改变过，放弃过，只是拿后来学的方法斧正和完善第一个方法，让我能更专一地进入状态。法门千千万，心只有一颗，无论用多少法门，都是为了抓住这颗心，管住这颗心。现在的修行人别说管住心了，连外在的身体都管不住！你们看看当初跟自己一起追随一个明师的兄弟有多少个，在同一个寺庙里常住的有多少个，同寮的有几个。大家在一起做同一件事，一年下来淘汰一批，两年下来淘汰一批，三年、五年、十年下来，可能已经所剩无几了。但是谁坚持下来，谁就成功了！各行各业都是这个规律。时间和岁月把没有耐心、没有毅力、素质不高、不愿意学习、不愿意进步的人都淘汰掉了，谁坚持下来，胜利的果实就属于谁。
抓住一个方法一修到底，一定会受大益。什么都离不开心，抓不住心，什么法都没有用。念佛就是观心，观心就是念佛。不管干什么，丢掉了心，还能念佛，打坐，观想，结手印，看到觉受吗？
无论修什么法，在将要入道，信号将要对接上的时候都很累。这时候要用心力去衔接，累得妄想都打不起来，跑香都跑不动。但是一旦衔接上，犹如电线接通了电，灯泡马上就亮了，身体马上就开始充电了。有的人力量不足，对接不上，就像手机没电了，发不出信息，外面的信息也接不进来一样。所以，如果你的体力、心力不够，在跟道对接的时候就接不上，生起一个念头就累得虚脱了。所以大家在修行的过程中感觉到累是正常的，说明这时候妄念开始变少，心力开始趋向道，与道对接了，这时候你没有多余的力量打妄想。
聪明的人容易发现问题，但行动力差一些。迟钝的人不容易发现问题，但一旦明白了问题所在，就会想办法去改变和完善。所以聪明的人容易见道，但很难入道，因为他的定力不够，容易朝三暮四，这反而害了他。而迟钝的人定力相对好一点，但又难以见道，需要人指点。
有时想想，生活中的哪一件事都很简单，只是我们的心沉不下来，不愿意去做，又不知道自己想要什么，结果什么都不会。等到三十岁、四十岁、…
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