..續本文上一頁”，但：
1、不念經，則開經偈可不念。
2、念釋迦佛後，便念“南無蓮池海會佛菩薩”叁稱；接念“南無西方極樂世界接引導師阿彌陀佛”一稱，隨著便吸氣念“阿彌”，呼氣念“陀佛”。(但不能過于著意于呼吸，聽其自然)。
3、以舌抵上颚，而唇動念佛、無聲，呼吸即不從口出入，而以鼻呼吸爲宜。逐步訓練。
4、坐時背痛、頭痛，時而搖晃，皆氣血不通之象，但因靜坐，氣血欲通而未通，故有痛、酸、搖晃等現象，堅持做去，漸能改變，所謂“病障漸除，舒適慢慢生起，”即是逐步打通氣脈之現象。
5、念佛號結束，念觀音、勢至、清淨大海衆菩薩各一稱，功課以簡要爲主，功課後能心空無念，無牽挂，無系縛尤爲重要。(一切法都要求得定開慧)。忏悔、四弘誓願、回向。這些內容均可放在念佛結束之後。使念佛心力集中。
6、凡修佛法是否會出毛病，只要看：修後反而粘著、煩惱或系縛即如藥不對症；否則便是當機之法。仁者照此法而修，只要心不執著，勿胡思亂想是可以趨向清淨寂滅的。凡修法以簡要、深入爲主，不必太多太雜。(特別貴在堅持，勿叁心兩意)。
知能以隨息念佛法門，持之以恒，甚好。凡一切修法總在一門深入，持之以恒。此法既可調息，又可調心，心身二利，座上念可手結定印，用金剛念，兩耳唯聽六字名號無聲之聲，此即叁密相應，易入一心。若能從有念入無念，恬淡虛明，即與實相相應，也是禅淨不二的境界。
照上述修法，即是淨心，即是淨土，再加坐後發往生之願，便與極樂相應。“信願”是目標，“心安”(一心)是要求，故經雲，“若一日……若七日，一心不亂，……心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土”。故求“心安”，即是取得往生之資格，二而一也。
“生則決定生”，是說事，念佛人定生極樂四土；“去則實不去”，是說理，自性盡虛空，遍法界，極樂乃自心中之一土，何嘗有去。詳見《般若花》“淨宗講話”。
《圓覺經》說：“以有思維心，測度如來圓覺境界，如取螢火，燒須彌山，終不能著”。故希精進修持，蓦直持名，妄想息處，便能親證本地風光，獲得佛法真實受用也。然後一切佛理，一切經教，自可了然胸中，當知叁藏十二部，莫非自心注腳，關鍵總在認識自性，但得本，就不愁末矣。
應知一切佛法都是方便，是手段，不是目的，目的在息妄顯真，得定開慧。如果所修之法，能使自己入于一心不亂、清淨安定境界，便是妙法。如不能相應，便可更換。如隨息不相應，便可用“靜聽”佛號的辦法。一般來說，隨息適宜于妄念粗重的人；隨著妄念漸輕，便可改用“靜聽”，口念耳聽，自心喚醒自心，易入念佛叁昧。隨息是隨著呼吸自然規律而念佛，目的在易使佛號不斷，此中似不存在“隨得如法”不如法的問題。故仁者可靈活變動，以相應不相應，作爲所修之法契機不契機的考驗。經雲“無有定法，如來可說。”對法亦不要死執，以免受“法執”之累，您這個“擺不掉這個執著習氣，”正是“法執”啊 ！當妄想、執著習氣現前時，應采取不理它，不取它、不舍它的態度，力不足時，要堅毅奮發，並念佛號加持，轉化之，假以時日，自然化于無形矣。
一切佛法皆是方便，如因病服藥，病愈藥廢。“眼觀鼻、鼻觀口、口觀心”，這也是攝心的一種方便，如能因此攝心，用之有何不可。但此只能用于一時，若心定後，仍執此不放，便成“法執”，反而使心不能入于空寂。觀腳踏蓮花，使引血下降，理也如此，如有心火上炎現象，則不妨方便對治，若無此病，則又何必執此幻相，以爲究竟。有相修法，皆用于一時，執則成病，不可不知。特此再寫數行，以爲仁者助道。
“心聲相依，六字分明，專注而念。”此乃下手善巧方便，不會出現流弊。
造成五十種陰魔，全是修證過程中的種種魔事。見性之人，雖明根本，而多生習氣紛然堅固，分別顛倒，“客得其便”，歸根到底乃是“堅固妄想以爲其本”。故說“當處禅那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何”。仁者目前仍以依法修持爲主，一旦妄想消歇，親見此不生滅藏性，依體起用，漸掃魔障，增長智能。若從文字言語中蔔度、揣摩而來，乃是識神，非無分別正智也。故目前不必急于從《楞嚴經》上討消息，今後借此印證可也。若本來已徹，照見一切皆幻，而不取不舍，則一切魔事，無奈汝何矣。
念佛時，自宜攝心專注而念，妄想旋散旋收，旋收旋散，久則漸少而成片，總在專精用功，假以歲月。念佛、念咒時頭痛如裂，是業障翻動，影響血液循環，氣血不通，故而有痛，漸漸自能緩和，業消智朗，自然體氣和平輕安。但攝心專念雖重要，也不要用意太甚，總要“不忘、不助”，任運入道，所謂“巧入無生”。
攝心而念，實即觀心而念，因“攝”時即寓有“觀”的作用，若觀照不住，便不成爲“攝”矣。“正統的觀心法本無從何處起觀的”此語正是，心不可得，“處”從何來。但初學人必有所依，才好下手，故或觀腦部，因大腦是意識工具故；或觀心窩以免引血上升，引發病症。但都是一種方便，不必執著。以念佛、咒攝住心念，可見正是妙法，實際上，上面已說，攝時正是觀時，故印光大師有“即觀即念，即念即觀”之說也。
持咒、念佛乃同一旨趣，目的都是息妄顯真，促使“淨念相繼”。今只靠倒六字音聲，自能逐漸風平浪靜，巧入無生，但總在真實踐履，勿以種種推理代修證證界，當知諸佛菩提，唯證相應。
觀心方法，動中觀，與靜中照，實是一回事，至動靜二相了然不生時，便打成一片矣。六祖雲：“用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛道”。故仁者所說“努力觀照，不取不舍，不隨不遣”，是正法。至于經典所說“知幻即離”，“有相皆妄”是觀心過程中之助力，久則由“解知”證入“證知”，定慧等持矣。又修心去妄，原似剝皮，層層去妄，先空“我執”，再空“法執”，最後“空執”也需空去，得光明自在之極樂。此乃功夫必經之過程，故宜少分別考究，多埋頭實幹，爲要。
人生、一切、都是有爲法，有爲法都是緣生性空，一切無常、無我、無法，平時修法，力與習氣鬥爭，妄想脫落時，不生滅的本性，頓然現前，豈不是慶快平生嗎？衆生太苦，佛法難聞,願互相促進，奮發圖強！
世間一切皆因緣和合而有，緣生性空，如幻如化，常作空觀，我空、法空，便能轉煩惱妄想爲大光明藏！得佛法真實受用。
人生無常，種種苦惱逼迫身心，只有學佛是唯一出路。修淨土彌陀大法,即坐時手結法界定印，口金剛念彌陀聖號(六個字)，兩耳細聽六字，萬緣放下，這叫淨土密宗修法，是身、口、意叁密相應，每天早晚各坐1小時左右，能很快定心開慧，平時還須與自己習氣奮鬥，行、住、坐、臥不離心空念佛，求生西方，能即生了脫生死，不然六道輪轉，衆生太痛苦了。
信函批語選：
(一)念佛法門，念到什麼時節便舍去呢？還是一直要念，以保一生了辦生西之願呢？念佛不存在法執問題吧？
(徐老批語：由功夫深入，可以進入“念而無念”境界，故不必舍去，下根可信願持名，直往西方，上根可進入“念而無念”，“無念而念”境界。
今仁者改弦易轍，決心修持名念佛，甚好！因“無有定法如來可說”，一切法門無非都是善巧方便。念佛之法，先從憶佛念佛下手，《大勢至菩薩念佛圓通章》說：“憶佛念佛，現前當來必定見佛。”這不但說明下手方法，而且可淺可深，所謂“不假方便，自得心開”。念佛之時，功夫深入，全心是佛，全佛是心，心佛不二，能所雙忘，由于念佛之心，全體即是圓融本體，故不存在法執問題。所以淨土法門，稱爲“叁根普被”。)
(二)有居士來探討，“臨命終時，是以清淨心念佛，還是以願心念佛而保生西呢？
(徐老批語：臨終念佛，是願心，也即是清淨心。無信願不能生西，而一句佛號，是最極清淨故，與真如相應，故多念佛，即能證入無念。)
還有“臨命終時，是只念佛號才可往生嗎？若念咒、觀心等也可往生吧”？
(徐老批語：臨終時能正念分明，即可往生，但必須有信願力。念咒、觀心，“願”生西方，一樣可生，無願不能生。故藕益大師說：“得生與否全由信願之有無，品位高下全由持名之深淺”。)
首先從理論上講，一切諸佛都證菩提，乃至一切衆生皆修證成佛以後，皆證入廣大圓明之常寂光法身，還同時證圓滿報身佛，此報身佛分二種：一、自受用報身，即諸佛親得受用廣大法樂，安住寂光；二、他受用報身，即爲十地菩薩示現圓滿報身，令隨緣進趣無上菩提。其次，需知世界無邊，衆生無邊，現在科學已證實2000億光年以外，尚有銀河外星系，尚有無量無邊世界，所謂華藏世界重重無盡，法華經說，釋迦牟尼佛塵點劫前早已成佛，而仍有廣大衆生六道流轉，可見十方世界衆生無邊，若皆修行證道，一一成佛，此實“匪易所思”。經雲：“唯佛與佛乃能究盡諸法實相”，諸佛“多維”空間的事相，豈凡夫所能盡知和妄測。故圓覺經雲：“以有思維心，測度如來圓覺境界，如取螢火，燒須彌山，終不能著。”故請仁者對這些問題今後暫放一邊，因唯佛與佛乃能究盡諸法實相故，不必妄加測度，以增業累，果能叁覺圓滿，竟成妙道，則慧眼洞徹，法界圓明，必然無疑不釋矣。
二位比丘尼師，出于慈悲利生，教你改正修法，固很難得，但其所說，並不妥切。當知一切佛法，皆是方便，隨不同根性，修不同法門，作不同行持，功夫純熟則行、住、坐、臥四威儀中逐步打成一片，在淨宗叫“淨念相繼”，在禅宗叫“寂照現前”，所以修法並不拘一定形式，但初心學人都從靜坐下手，較易得力，因靜中，心力容易集中，萬緣也易放下，故動中念佛拜佛固好，靜中一心持念更好。“胡亂打坐，要神經錯亂”，這是對不…
《涵芬集 第二部分 淨土文集 十一、淨土宗要義彙編 9、書信答疑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…