..續本文上一頁汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆(同茅)蓋頭(茅草蓬)，也只成個知解宗徒(也只成個知解宗徒)。」祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著顯宗記，盛行于世，是爲荷澤禅師。
師見諸宗難問，鹹起惡心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念惡念，應當盡除。(善念惡念，應當盡除，是名爲學道之人。)無名可名，名于自性；無二之性，是名實性。于實性上建立一切教門，言下便須自見。」諸人聞說，總皆作禮，請事爲師。
護法品第九
神龍元年(唐中宗年號，中宗是武則天的兒子，後武則天自立爲皇帝。)上元日(元宵節)，則天、中宗诏(音照，帝命。)雲：「朕(音振)請安、秀二師(北宗神秀師、嵩嶽慧安師)，宮中供養。萬機之暇，每究一乘。二師推讓雲：『南方有能禅師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。』今遣內侍薛簡，馳诏(音照)迎請，願師慈念，速赴上京。」師上表辭疾，願終林麓。
薛簡曰：「京城禅德皆雲：『欲得會道，必須坐禅習定；若不因禅定而得解脫者，未之有也。』未審師所說法如何？」師曰：「道由心悟，豈在坐也？(道由心悟，豈在坐也？)經雲：『若言如來若坐若臥，是行邪道。』何故？無所從來，亦無所去，無生無滅，是如來清淨禅；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？」(無始無終，無來無去，無生無滅。如來清淨禅，“若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。”)
簡曰：「弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮，及京城學道者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。」師雲：「道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，相待立名。故淨名經雲：『法無有比，無相待故。』」簡曰：「明喻智慧，暗喻煩惱。修道之人，倘不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？」師曰：「煩惱即是菩提，無二無別。若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機；上智大根，悉不如是。」簡曰：「如何是大乘見解？」師曰：「明與無明(明與無明，其性無二。)，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增；住煩惱而不亂，居禅定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。」
簡曰：「師說不生不滅，何異外道？」師曰：「外道所說不生不滅者，將滅止生，(滅後不生，斷滅，不是真滅，將生停止來顯滅。)以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。(以生顯示滅沒有了，說滅非真滅，雖繼續生說不生，把生滅說成二個。)(滅了生沒有，生了滅沒有，把生滅說成二個。)我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」(一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體。)
簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸阙(宮門前兩邊的樓)，表奏師語。其年九月叁日，有诏獎谕師曰：「師辭老疾，爲朕修道，國之福田。師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善余慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘，感荷師恩，頂戴無已。」並奉磨衲袈裟(高麗袈裟名磨衲)，及水晶缽，敕韶州刺史修飾寺宇，賜師舊居爲國恩寺。
付囑品第十
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾滅度後，各爲一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉叁科法門，動用叁十六對，出沒(出沒于菩提道場)即離兩邊。說一切法，莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。
叁科法門者，陰界入也。陰是五陰，『色、受、想、行、識』是也。入是十二入，外六塵『色、聲、香、味、觸、法』，內六門『眼、耳、鼻、舌、身、意』是也。界是十八界，『六塵、六門、六識』是也。自性能含萬法，名『含藏識』。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即衆生用，善用即佛用；用由何等，由自性有。對法外境，無情五對。天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語(語言)與法(法)對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與悭對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。」(五情：外境無性五對，法相語言十二，自性起用十九，共叁十六對法。)
師言：「此叁十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊(出入不會落到兩邊)。自性動用，共人言語，外于相離相，內于空離空。若全著相，即長邪見。若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既雲不用文字，人亦不合語言；只此語言，便是文字之相。」又雲：「直道不立文字，即此不立兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字，汝等須知自迷猶可，又謗佛經；不要謗經，罪障無數。若著相于外，而作法求真；或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而于道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。若有人問汝義，問有將無對，問無將有對；問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名爲闇？』答雲：『明是因，闇是緣，明沒即闇。』以明顯闇，以闇顯明，來去相因，成中道義。余問悉皆如此。汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」
師于太極[唐睿(音銳)宗]元年壬子，延和(一年曾改年號叁次)七月，(是年五月改延和，八月玄宗即位，方改元先天，次年遂改開元。他本作先天者非)命門人往新州國恩寺建塔，仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒衆曰：(師神通五：八月欲離世間。)「吾至八月(即次年八月初叁)，欲離世間。汝等有疑，早須相問，爲汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」法海等聞，悉皆涕泣；惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師雲：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生。余者不得，數年山中，竟修何道？汝今悲泣，爲憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處，吾若不知去處，終不預報于汝。汝等悲泣，蓋爲不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來(法性本無生滅去來)，汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰『真假動靜偈』。汝等誦取此偈，與吾意同；依此修行，不失宗旨。」衆僧作禮，請師說偈。偈曰：
「一切無有真，不以見于真(不把不真當真)；若見于真者(若把不真當真)，是見盡非真(所見便是非真)。
若能自有真，(離開世間一切假相，自有真心。)離假即心真；自心不離假，無真(心中無真)何處真？
有情即解動，無情即不動；若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動；(動上就有不動)不動是不動，(雖是不動)無情無佛種。(但不象無情無佛種性)
能善分別相，第一義不動；但作如此見，即是真如用。
報諸學道人，努力須用意；莫于大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義；若實不相應，合掌令歡喜。(一切衆生歡喜)
此宗本無诤，诤即失道意；執(執著)逆诤法門(爭論的法門)，自性入生死。」
時，徒衆聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢诤。乃知大師不久住世，法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾于大梵寺說法，以至于今，抄錄流行，目曰法寶壇經。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今爲汝等說法，不付其衣。蓋爲汝等信根淳熟[(仁)厚樸]，決定無疑，堪任大事。然據先祖達摩大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：
『吾本來茲土，傳法救迷情；一華開五葉(二—六祖名五葉)，結果自然成。』」
師複曰：「諸善知識！汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相叁昧(一相叁昧——于一切處而不住相)，一行叁昧(一行叁昧——于一切處純一直心，不動道場，真成淨土。)。若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安…
《涵芬集 第一部分 心法指歸 七、《六祖壇經》眉注》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…