汝慎勿錯解經意：『見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。』若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋爲一切衆生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從叁昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故雲『開佛知見』。吾亦勸一切人，于自心中，常開佛之知見(知有不生不滅法)。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自開衆生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。(念念開佛知見，勿開衆生知見)汝須念念開佛知見，勿開衆生知見，開佛知見，即是出世。開衆生知見，即是世間。汝若但勞勞(辛辛苦苦)執念，以爲功課者(執著念經以爲功課)，何異牦牛愛尾？」
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」師曰：「經有何過，豈障汝念！只爲迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經(照法華妙義去行，便是轉動經)；口誦心不行，即是被經轉(迷時念亦無功，悟時念了更好)。聽吾偈曰：
心迷法華轉，心悟轉法華(以心爲主，不由文字)。誦經久不明，與義作仇家(與經義成了怨家)。
無念念即正，有念念成邪(以爲我念經有功德)。有無俱不計(不管有功無功，不去執著)，長禦白牛車(一乘佛道)。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華(不明義)，乃被法華轉(以爲有功)。」再啓曰：「經雲：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說叁車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸叁乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本爲凡夫說，不爲佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更于門外覓叁車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有余乘，若二若叁，乃至無數方便，種種因緣、譬喻言詞，是法皆爲一佛乘故。』汝何不省！叁車是假，爲昔時故(過去說叁乘)；一乘是實，爲今時故(今時說一乘)。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名(實權均亡)。應知所有珍財，盡屬于汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦無用想(種種分別思量)，是名持法華經。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也(持經義，不執經文)。」達蒙啓發，踴躍歡喜。以偈贊曰：
經誦叁千部，曹溪一句亡 (亡，即亡其誦叁千部之功)。未明出世旨，甯歇累生狂？
羊鹿牛權設(假設)，初中後(小乘、中乘、大乘)善揚(稱揚法的方法)。誰知火宅(叁界)內，元是法中王(就可修行成佛作法王)。
師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不辍誦經。
僧智通，壽州安豐人，初看楞伽經(法相經典：講五法、叁自性、八識、二無我)，約千余遍，而不會叁身四智。禮師求解其義。師曰：「叁身者：清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也(皆從心上講，智慧圓滿叫報身)；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說叁身，即名有身無智(無根本智)。若悟叁身無有自性(叁身不離自性)，即明(擁有)四智菩提。聽吾偈曰：
自性具叁身，發明成四智(發明便成四智)。
不離見聞緣(不離見聞諸緣)，超然登佛地。
吾今爲汝說，谛信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。
通再啓曰：「四智之義，可得聞乎？」師曰：「既會叁身，便明四智(明叁身本具，就明四智。不離見聞緣，直超佛法界)，何更問耶？若離叁身，別談四智。此名有智無身，即此有智，還成無智。」複說偈曰：
大圓鏡智性清淨(轉八識成大圓鏡)，平等性智心無病(無我法二執)，妙觀察智見非功，(不用分別見一切境能知道，不妄用功)成所作智同圓鏡。(同圓鏡一樣，果上才能。)
五八六七果因轉(五八果上才轉，六七因中先轉。)，但用名言無實性(但有這名字並無實相)，若于轉處不留情(不用凡夫心分別測度)，繁興(多起)永處那伽定(龍的定。龍性定能變化，但仍有無明，如六祖曾用缽降龍，見序文)。」
如上轉識爲智也(悟到極處)。教中雲：轉前五識爲成所作智，轉第六識爲妙觀察智，轉第七識爲平等性智，轉第八識爲大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉。但轉其名而不轉其體也。(阿羅漢要作意觀察，能知八萬大劫以內事。不作意觀察仍用意識。五識非審非恒，八識恒而非審，六識審而非恒，七識亦審亦恒。)
通頓悟性智，遂呈偈曰：
叁身元我體，四智本心明；身智融無礙，應物任隨形。(隨機施教，多見衆生。)
起修皆妄動(說我修叁身四智這是妄想)，守住匪真精(執著便非真精)；妙旨因師曉，終亡染汙名(心不染汙，亦無其名)。
僧智常，信州貴溪人，髫(音調)年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來，欲求何事？」曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」師曰：「彼有何言句，汝試舉看？」曰：「智常到彼，凡經叁月，未蒙示誨。爲法切故，一夕獨入丈室，請問如何是某甲本心本性？大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見！』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見(猶著虛空相、無見相)，是名正見；無一物可知(猶著無物相、空知相)，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」
師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：
(無見之見)(猶如虛空即是)不見一法存無見，大似浮雲遮日面。(空知之知)(無一物可知)不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥(音撇，一瞥)然興，錯認何曾解方便。汝當一念自知非，自己靈光(本有佛性)常顯現。」常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：
「無端起知見(有法未忘)，著相求菩提，情存一念悟，(以此爲悟，譬如心想“我要無念”，這還是有念。)甯越昔時迷。
自性覺源體，隨照(隨緣)枉遷流(不變)，不入祖師室，茫然趣兩頭。(兩頭跑，落于知見。)」
(萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。)智常一日問師曰：「佛說叁乘法，又言最上乘，弟子未解，願爲教授。」師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也(悟後正須起修，本體實無所得)。一切時中，自性自如。(習氣除後，自性自如。)」常禮謝執侍，終師之世。
僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽涅槃經十載有余，未明大意，願和尚垂誨。」師曰：「汝何處未明？」曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。(佛爲菩薩時，爲此舍命。)(釋提桓因現羅刹鬼考驗菩薩說半偈，大士舍命。)于此疑惑。」師曰：「汝作麼生疑？」曰：「一切衆生皆有二身，謂色身法身也。色身無常，有生有滅(法身離斷見“不舍色身”)；法身有常(法身離常見)，無知無覺。(以法身爲無知無覺)經雲：『生滅滅已，寂滅爲樂』者，不審何身寂滅？(執身寂滅)何身受樂？(執身受樂,是色身寂滅,法身受樂,還是法身寂滅,色身受樂
)若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石 (執法身無知,外道知見)，誰當受樂 (不知生滅滅已，寂滅爲樂) ？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。(心生而執著，便是迷妄顛倒。悟人生而無生，不斷不常，便成妙用。)若聽更生(若又有來生)，即有情之類，不斷不滅(念而無住)。若不聽更生(無住生心，不是寂滅。)，則永歸寂滅，同于無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏(禁製、製伏，變成斷…
《涵芬集 第一部分 心法指歸 七、《六祖壇經》眉注》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…