..續本文上一頁，不識一字，有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯于此，可往曹溪參決。」一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可爲吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還爲吾說。」志誠禀命至曹溪，隨衆參請，不言來處。
(師神通二：北宗門人志誠盜法)時祖師告衆曰：「今有盜法之人，潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」對曰：「不是。」師曰：「何得不是？」對曰：「未說即是，說了不是。」師曰：「汝師若爲示衆？」對曰：「常指誨大衆，住心觀靜，長坐不臥。」師曰：「住心觀靜，是病非禅(不可有所執著，應無所住，而生其心)。常坐拘身，于理何益？(破除執著才能與自性相合)聽吾偈曰：
『生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何爲立功課(何爲在臭骨頭上做功夫)？』」
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處，學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更爲教示。」師雲：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」誠曰：「秀大師說：諸惡莫作名爲戒，諸善奉行名爲慧，自淨其意名爲定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？」師曰：「吾若言有法與人，即爲诳汝。但且隨方解縛，假名叁昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議；吾所見戒定慧又別。」志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性。離體說法，名爲相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法(不離自性名真戒定慧)。聽吾偈曰：
『心地無非(非即貪嗔癡等妄心)自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛(如金剛堅利)，身去身來本叁昧(行住坐臥，都在定中)。』」
誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰：
「五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。(地水火風，臨終各有所歸，虛幻之法，怎令究竟，回向真如，仍未獲得本體)」師然之。複語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見；無一法可得，方能建立萬法(無一法可得，方能建立萬法)。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得(見性之人，立亦得，不立亦得)。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答，(事來則應，事去則淨)普見化身，不離自性，即得自在神通，(隨時隨地自在無礙)遊戲叁昧，是名見性。」
志誠再啓師曰：「如何是不立義？」師曰：「自性無非、無癡、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得(念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得)，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」志誠禮拜，願爲執侍，朝夕不懈。誠吉州太和人也。( 99年1月15日)
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠(行俠仗義，劫富濟貧)。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時北宗門人，自立秀師爲第六祖，而忌祖師傳衣爲天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，(師神通叁、預知其事，行昌行刺之事。)即置金十兩于座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者叁，悉無所損。(師神通四、揮刀者叁，悉無所損。)師曰：「正劍不邪，邪見不正，只負汝金，不負汝命。(正劍不邪，邪見不正，只負汝金，不負汝命。)」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒衆翻害于汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌禀旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。
一日，憶師之言，遠來禮觐。師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」曰：「昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎！弟子常覽涅槃經，未曉“常”、“無常”義，乞和尚慈悲，略爲解說。」(常與無常都非佛性，六祖都對治執著。性“無常”從隨緣義說。諸法“有常”也從隨緣執著義說；若能知無常，便入真常，便無生死。)師曰：「無常者，即佛性也(有隨緣義，否則一切衆生早已成佛，不必修心，就可成佛。)；有常者，即一切善惡諸法分別心也。(凡夫常分別一切諸法。若是無常，諸法皆有常住自性，怎還會受生死；若諸法常迷，故生死不斷。)」曰：「和尚所說，大違經文。」師曰：「吾傳佛心印，安敢違于佛經？」曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡之法乃至菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。」師曰：「涅槃經，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便爲講說，無一字一義不合經文。乃至爲汝，終無二說。」(諸法與實相不二，故諸法即常住，否則常性便不遍。)曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法、乃至窮劫無有一人發菩提心者？(佛性若常，那還有什麼善惡諸法可說，乃至多劫也不會有人發菩提心，人人早就成佛。)(佛性若常，人人早就成就佛道。)故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。(我說諸法有常性，若無常性，便皆有自性、真性，去容受生死，那麼真常性就不會普遍存在。)故吾說常者，正是佛說真無常義。(諸法有常性，實際上是說諸法是真無常。)(佛性如常，便不應有善惡諸法及發菩提心之事，但這些事實際上存在，故說佛性是無常，會起變化。又一切諸法是真常，皆無自性容受生死，因都不離真常，故說常是真無常義。)佛比爲凡夫外道執于邪常，(意或：依凡夫邊說，認爲佛性斷滅無常，認爲一切諸法卻是常有，邪執于邪常。)(凡夫把世間之無常樂我淨，執爲常樂我淨，名爲四倒。)(以無常爲常即邪常)諸二乘人于常計無常，(凡夫以無常爲常，二乘以常爲無常。)共成八倒。(二乘于涅槃之常樂我淨執爲無常、無樂、無我、無淨，名無爲四倒。共名凡小八倒。二乘認涅槃爲永寂，實則涅槃有常樂我淨。)(有爲四種顛倒，以此爲常，是邪常。無爲四種顛倒，偏于無常、無樂、無我、不淨，亦與涅槃四德相反。)故于涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨(涅槃四德)。汝今依言背義，以斷滅無常(不知緣起以斷滅爲無常)，及確定死常(不知性空，以死執爲有常，一滅永滅。)，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」(佛性非斷滅之無常，亦非死板之有常，故佛性非常，非無常。 )
【此迷悟、體用與佛性、諸法的關系，徐老以大括號列表，因繪圖不便，改爲下列標題陳述，編者注。】
(迷悟、體用：
⑴佛性：1、不變——常。
2、隨緣——無常——起善惡諸法。
⑵諸法：1、不變——有常，否則物物各有自性。
2、隨緣——無常——緣生。)
行昌忽然大悟，說偈曰：
「因守無常心，佛說有常性(是方便對治)；不知方便者，猶春池拾礫。 (礫，音立，小石。)(以小石當寶貝)
我今不施功，佛性而現前；非師相授與，我亦無所得。」
師曰：「汝今徹也，宜名『志徹』。」徹禮謝而退。
(本來)有一童子，名神會(神會即荷澤禅師)，襄陽高氏子。年十叁，自玉泉來參禮。師曰：「知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主(主人)，試說看！」會曰：「以無住爲本，見即是主。」師曰：「這沙彌爭合取次語！(別人說過你再說叫取次語，即口頭禅，非從自性流露。)」會乃問曰：「和尚坐禅，還見不見？」師以柱杖打叁下，雲：「吾打汝痛不痛？」對曰：「亦痛亦不痛。」師曰：「吾亦見亦不見。」神會問：「如何是亦見亦不見？」師雲：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，(兩者都未開悟)即起恚恨。汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？(是兩邊，是生滅。)」神會禮拜悔謝。
師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」神會再禮百余拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
一日，師告衆曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」師曰：「向汝道無名無字，…
《涵芬集 第一部分 心法指歸 七、《六祖壇經》眉注》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…