..續本文上一頁可以使你更敏銳地覺察名、色這兩個名相，徹底地練習這個方法吧！
如果想覺知五蘊，就必須覺知用來站立的身體部分、站立的方式及姿態，如此就是覺知色蘊。
此刻如果有任何感覺，例如：痛、疼或任何其它的感覺，就必須立刻覺知它，「受蘊呀、受蘊呀、受蘊呀」。
如果回憶起過去，即使是想著站立的姿勢，也要保持覺知，默念「想蘊呀」。
如果思考時，要覺知它就是「行蘊呀」，如果有任何事物出現在意識裏，例如：影像、味道或任何的外塵等，應該覺知這是「識蘊呀」。覺知時，不要有任何遺漏，也不要脫離了覺知的範圍。
即使處于站立的姿勢也可以覺知色、受、想、行、識等五蘊運作的許多情形。當你敏銳地覺知這些，你很快地就能了解什麼是色、受、想、行、識等五蘊，以上就是所謂的覺知身心五蘊。
觀生滅
現在我們來談下個步驟。你要更進一步的覺知生滅、生滅。在「法」的語言中，「生」意指「運作」，也就是運作正在生起；「滅」指是就是「停止運作」。坐著時，坐姿就「産生」了；站著時，站姿就「産生」了。當姿勢改變時，可以說某個姿勢「滅」了。從粗的層次來說，可以先覺知站姿的「生」，然後覺知站姿的「滅」；當生起一個站姿時，可以默念「生呀、生呀」。而當不再采取站姿時，應該先感覺動作的停止，「滅呀、滅呀」這是粗的覺知姿勢的方式。
更深而微細的層次就是覺知身體、感官所緣及事物生起的點。然後可以對自己說：這個、那個生起了。在覺知色蘊時，你可以觀察色身的運作；覺知站立的姿勢時，也可以觀察身體的動作，這叫做「所造色」；你也可以覺知構成姿勢的肌肉和皮膚，這也是覺知身體的運作過程，這種物質元素源于「大種色」，也就是地、水、火、風四大元素。「所造色」是指姿勢的外觀及行爲，不論它是明顯的色身，或只是隱而不現象。它們都是色法。當心覺知色法時，可以默念「色呀」，而覺知到色法的肭_時，則默念「生呀」；觀察它消失時，就說「滅呀」。當有任何感覺産生時，也說「生呀」，當感覺消失時，則默念「滅呀」。
如果沒有真正體驗到這些情況，不要開口念這些詞，一定要先清楚地覺知到之後才說「生呀」或「滅呀」，你要知道，這可不是朗誦書本，要確實感覺到才念。當想蘊生起時，默念「生呀」，而當它消失時，則念「滅呀」；當行蘊産生、消失或識蘊産生、消失時，也是同樣說「生呀、滅呀」。不要只是念誦這些詞，也不要還沒體驗到時說，在你念這些詞時之前，心是要清清楚楚的，而且只是默念，不用大聲說出來。「呀」表示一種正在産生的覺知力，一種正産生的覺知力。
觀無常
下一步是觀無常東西。已經存在的，下一刻可能會消失，這就是無常呀、無常呀；這個姿勢現在如此，待會兒就不是這樣了，這也是無常呀、無常呀；現在的感覺也是一樣，過一陣子就消失了，這是無常呀。你必須實際體會無常，甚至感覺自己本身也是有生有滅的。至于想蘊，有時我們想起這個、那個，稍候可能又忘記了，這就是無常。應該盡量看清楚無常，然後對自己說「無常呀」，這麼做是爲了觀身、心兩者，也是爲了觀色、受、想、行、識等五蘊。
現在你已經知道，要以覺知的心，或細密、成熟、純淨和平靜的心來做事，唯有以這樣的心做事，才能將事情做好，如果你能辦好事情，可以說是個細密、成熟、純淨及平靜的人。當你覺知從一種狀態變成另一種狀態時，就是正在觀察「無常呀」，要不斷地告訴自己：「無常呀、無常呀、無常呀」。爲使大家便于了解，選擇一個對你來說最短而且最容易鲔解的表達方式，如果你喜歡「無常」這個詞，可以說「無常呀」；但是如果比較喜歡巴利語的「阿尼恰」(aniccam)，你也可以說「阿尼恰呀」(aniccam-ya)。
觀無我
接下來是觀無我。每個外塵都應視爲過眼雲煙，它就是這樣而已，是自然的一部分，沒有所謂的「我」、「有情」或「人」的存在。
例如覺知呼吸時，就會知道呼吸只是自然的一部分，它隨著自然法則運作，就是這樣而已，沒有一個會呼吸的「有情」、「人」存在。世尊曾說：呼吸是自然的一個要素，如此而已，既沒有什麼「有情」，也沒有「人」的存在。它的本質說來話長，但只要能覺知沒有一個「我」，「無我呀」就夠了，「無我呀、無我呀」。如果是從覺知氣息的長短開始，也能以覺知無我結束；如果感覺生起，你也會知道它是個過眼雲煙的事件，它只是一個依循自然法則生起的感覺，沒有什麼「人」或「有情」存在。
讓我們更詳盡地了解無我。這事說來話長，也很難覺知所有的事情，但可選擇簡短的句子來進行覺知，如「沒有『我』呀、沒有『人』呀、『無我』呀」。你可以依此步驟，覺知無常及身心五蘊，也可以從每個色、聲、香、味、觸、法等六塵中觀察無我，現在以觀無我取代觀無常，你可以見到無我，「無我呀B無我呀」。
當你站立時，要將站立視爲自然的産物，沒有一個「我」在站立，沒有一個「站立者」，它只是自然存在的一種姿勢，無我呀、無我呀，你也可以用巴利語來說「阿那塔呀」(anatta-ya)。
不要忘記最重要的一點，就是要如實地去感覺。你必須要實際地去覺知、感受到沒有一個「有情」、「人」或「自我」存在，只有站著的姿勢，它是自然存在的，是隨著緣起法則運作的，就只是這樣。沒有「我」、「人」、「有情」、「生命」或「靈魂」在站立，最根本的是只有依照自然而生的站姿，它是自然元素，是依照自然法則而有的站姿，沒有一個實體，沒有「自我」，也沒有「人」的存在。一旦你覺知到這樣的情形，就可以說：「沒有『我』呀、沒有『我』呀、沒有『我』呀」，沒錯，這就是覺知無我的方法。
總而言之，沒有一個「站立者」。你正站著，要觀察沒有什麼「人」站著，如果你不了解這點，聽到這樣的話，會誤以爲這是瘋人瘋語，甚至會覺得此話是有惡意的。是的，如果不了解，可能會大叫「這簡直是瘋了」！但是，現在你正在感受、覺知每個姿勢，發現一切事物都隨著自然法而生起，特別是依照緣起法而漸漸地産生。當你在觀察到站立的姿勢時，例如：站呀、站呀，在其中怎麼可能會有個實體或「人」？如果有個感受生起，你就要轉而覺知感受，受呀，就是這樣，那就是所有的了呀！受呀、想呀，沒有什麼「人」在運作著受、想、行和識。
爲什麼我們要這麼精進修行呢？因爲要觀見色、受、想、行、識等身心五蘊的真相，一旦發現了，就去覺知它們。最後的結果將會是：「哦！這是依照緣起法而自然生成的，依照此方式而運作的，我們稱之爲『色』、『受』、『想』、『行』、『識』」，或要怎麼稱呼它們都可以。以上就是觀無我的方法。
觀放下
現在我們進一步地來觀放下。要放下什麼呢？要放下執著，從無明顛倒所生的執著中解脫出來。無明增長我執，無明增長這是我、我自己、我的感受、我的思考、我的行、我對某種外塵的感受、我的感官所緣等執著，這實在是無明，這種執著産生了「我」的感覺。
由于你們仔細分析自己，並將它分成許多小部分，你將會看到沒有「我」的存在。這是真正的命中要害，經由此方法將能放下我執，也將從愚蠢的執著中解脫出來。即使只是稍微地放下，只要覺知到它就默念「放下呀、放下呀」，這就叫做「離欲」(Viraga)，即「放下執著」，放下呀、放下呀，告訴自己「我的執著正在松脫呀」，無論如何，要注意別讓執著再度生起，別讓「自我」的感覺再生起，千萬避免使用含有「我」或「我所有」的字眼，這麼做是爲使你能見到一切只是自然的現象罷了，然後你將不會再執著某物是「我」或「我所有」。
經過若幹程度的分析之後，曾經愚笨地執著一切並因此和別人爭執的你，會發現事實上「我」並不存在，種種感受根本不能構成一個「我」。
告訴你吧！感受是最邪惡的事，它是執著的根本。而省察自己，你將會發現感覺是執著的根本。例如：這是快樂，那是痛苦……這是美的，那是不美的……這是可口的，那是不可口的……，總是存在著喜與惡的二元對立主義。因此，當感覺生起時，要去覺知它。當學會去分析比較不同的感覺之後，就會發現它們通通都是一樣的，它們不是苦就是樂。它們從那裏來的呢？無論它們從那裏來，它們都是苦的根源，也同樣是愛染與執著的所在。我們會渴望並執著快樂，而拒絕痛苦的感覺並視之爲仇敵，這就是萌生「自我」的所在，也是産生「自我」和「他人」、「我這邊」和「他那邊」、「朋友」和「敵人」的根源。
感覺可以隨處生起，因爲它們源于苦、樂兩種因素，而這兩種因素就是所有問題的所在，如果沒有苦、樂這兩種因素，就不會有什麼問題了，人可以愚癡地、安靜地活著，不扮演任何角色，但只要苦、樂的感覺一出現，趨樂避苦的執著就會蠢蠢欲動。
說的更深入一些，當今世界到處充斥著許多的傷害與怨恨，原因在于犯罪者被性欲及感官刺激的感受所操控，這些全都是短暫一現之快樂的情緒化瘋狂行爲，如果有人執著這些感官的快樂，並以之爲最高的追求目標，他就會開始想作奸犯科，在一瞬間什麼事都做得出來，而人們也就很快地嘗到自己所造的苦果，這完全是瘋狂的行爲，但是卻可使一個人對它極度著迷，爲之孤注一擲，冒生命的危險。
如果我們以下述的方式來思考，就不會那麼沈迷于感覺。那就是，把感覺看成是自然法則的結果，沒有「我」的概念存在，感覺也就不會有依附的基礎，也不會將幸福、快樂看成是人生最高的目標，依照這種方式，我們終會放下執著，不會被感覺導入歧途，因爲…
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