..续本文上一页可以使你更敏锐地觉察名、色这两个名相，彻底地练习这个方法吧！
如果想觉知五蕴，就必须觉知用来站立的身体部分、站立的方式及姿态，如此就是觉知色蕴。
此刻如果有任何感觉，例如：痛、疼或任何其它的感觉，就必须立刻觉知它，「受蕴呀、受蕴呀、受蕴呀」。
如果回忆起过去，即使是想着站立的姿势，也要保持觉知，默念「想蕴呀」。
如果思考时，要觉知它就是「行蕴呀」，如果有任何事物出现在意识里，例如：影像、味道或任何的外尘等，应该觉知这是「识蕴呀」。觉知时，不要有任何遗漏，也不要脱离了觉知的范围。
即使处于站立的姿势也可以觉知色、受、想、行、识等五蕴运作的许多情形。当你敏锐地觉知这些，你很快地就能了解什么是色、受、想、行、识等五蕴，以上就是所谓的觉知身心五蕴。
观生灭
现在我们来谈下个步骤。你要更进一步的觉知生灭、生灭。在「法」的语言中，「生」意指「运作」，也就是运作正在生起；「灭」指是就是「停止运作」。坐着时，坐姿就「产生」了；站着时，站姿就「产生」了。当姿势改变时，可以说某个姿势「灭」了。从粗的层次来说，可以先觉知站姿的「生」，然后觉知站姿的「灭」；当生起一个站姿时，可以默念「生呀、生呀」。而当不再采取站姿时，应该先感觉动作的停止，「灭呀、灭呀」这是粗的觉知姿势的方式。
更深而微细的层次就是觉知身体、感官所缘及事物生起的点。然后可以对自己说：这个、那个生起了。在觉知色蕴时，你可以观察色身的运作；觉知站立的姿势时，也可以观察身体的动作，这叫做「所造色」；你也可以觉知构成姿势的肌肉和皮肤，这也是觉知身体的运作过程，这种物质元素源于「大种色」，也就是地、水、火、风四大元素。「所造色」是指姿势的外观及行为，不论它是明显的色身，或只是隐而不现象。它们都是色法。当心觉知色法时，可以默念「色呀」，而觉知到色法的肭_时，则默念「生呀」；观察它消失时，就说「灭呀」。当有任何感觉产生时，也说「生呀」，当感觉消失时，则默念「灭呀」。
如果没有真正体验到这些情况，不要开口念这些词，一定要先清楚地觉知到之后才说「生呀」或「灭呀」，你要知道，这可不是朗诵书本，要确实感觉到才念。当想蕴生起时，默念「生呀」，而当它消失时，则念「灭呀」；当行蕴产生、消失或识蕴产生、消失时，也是同样说「生呀、灭呀」。不要只是念诵这些词，也不要还没体验到时说，在你念这些词时之前，心是要清清楚楚的，而且只是默念，不用大声说出来。「呀」表示一种正在产生的觉知力，一种正产生的觉知力。
观无常
下一步是观无常东西。已经存在的，下一刻可能会消失，这就是无常呀、无常呀；这个姿势现在如此，待会儿就不是这样了，这也是无常呀、无常呀；现在的感觉也是一样，过一阵子就消失了，这是无常呀。你必须实际体会无常，甚至感觉自己本身也是有生有灭的。至于想蕴，有时我们想起这个、那个，稍候可能又忘记了，这就是无常。应该尽量看清楚无常，然后对自己说「无常呀」，这么做是为了观身、心两者，也是为了观色、受、想、行、识等五蕴。
现在你已经知道，要以觉知的心，或细密、成熟、纯净和平静的心来做事，唯有以这样的心做事，才能将事情做好，如果你能办好事情，可以说是个细密、成熟、纯净及平静的人。当你觉知从一种状态变成另一种状态时，就是正在观察「无常呀」，要不断地告诉自己：「无常呀、无常呀、无常呀」。为使大家便于了解，选择一个对你来说最短而且最容易鲔解的表达方式，如果你喜欢「无常」这个词，可以说「无常呀」；但是如果比较喜欢巴利语的「阿尼恰」(aniccam)，你也可以说「阿尼恰呀」(aniccam-ya)。
观无我
接下来是观无我。每个外尘都应视为过眼云烟，它就是这样而已，是自然的一部分，没有所谓的「我」、「有情」或「人」的存在。
例如觉知呼吸时，就会知道呼吸只是自然的一部分，它随着自然法则运作，就是这样而已，没有一个会呼吸的「有情」、「人」存在。世尊曾说：呼吸是自然的一个要素，如此而已，既没有什么「有情」，也没有「人」的存在。它的本质说来话长，但只要能觉知没有一个「我」，「无我呀」就够了，「无我呀、无我呀」。如果是从觉知气息的长短开始，也能以觉知无我结束；如果感觉生起，你也会知道它是个过眼云烟的事件，它只是一个依循自然法则生起的感觉，没有什么「人」或「有情」存在。
让我们更详尽地了解无我。这事说来话长，也很难觉知所有的事情，但可选择简短的句子来进行觉知，如「没有『我』呀、没有『人』呀、『无我』呀」。你可以依此步骤，觉知无常及身心五蕴，也可以从每个色、声、香、味、触、法等六尘中观察无我，现在以观无我取代观无常，你可以见到无我，「无我呀B无我呀」。
当你站立时，要将站立视为自然的产物，没有一个「我」在站立，没有一个「站立者」，它只是自然存在的一种姿势，无我呀、无我呀，你也可以用巴利语来说「阿那塔呀」(anatta-ya)。
不要忘记最重要的一点，就是要如实地去感觉。你必须要实际地去觉知、感受到没有一个「有情」、「人」或「自我」存在，只有站着的姿势，它是自然存在的，是随着缘起法则运作的，就只是这样。没有「我」、「人」、「有情」、「生命」或「灵魂」在站立，最根本的是只有依照自然而生的站姿，它是自然元素，是依照自然法则而有的站姿，没有一个实体，没有「自我」，也没有「人」的存在。一旦你觉知到这样的情形，就可以说：「没有『我』呀、没有『我』呀、没有『我』呀」，没错，这就是觉知无我的方法。
总而言之，没有一个「站立者」。你正站着，要观察没有什么「人」站着，如果你不了解这点，听到这样的话，会误以为这是疯人疯语，甚至会觉得此话是有恶意的。是的，如果不了解，可能会大叫「这简直是疯了」！但是，现在你正在感受、觉知每个姿势，发现一切事物都随着自然法而生起，特别是依照缘起法而渐渐地产生。当你在观察到站立的姿势时，例如：站呀、站呀，在其中怎么可能会有个实体或「人」？如果有个感受生起，你就要转而觉知感受，受呀，就是这样，那就是所有的了呀！受呀、想呀，没有什么「人」在运作着受、想、行和识。
为什么我们要这么精进修行呢？因为要观见色、受、想、行、识等身心五蕴的真相，一旦发现了，就去觉知它们。最后的结果将会是：「哦！这是依照缘起法而自然生成的，依照此方式而运作的，我们称之为『色』、『受』、『想』、『行』、『识』」，或要怎么称呼它们都可以。以上就是观无我的方法。
观放下
现在我们进一步地来观放下。要放下什么呢？要放下执着，从无明颠倒所生的执着中解脱出来。无明增长我执，无明增长这是我、我自己、我的感受、我的思考、我的行、我对某种外尘的感受、我的感官所缘等执着，这实在是无明，这种执着产生了「我」的感觉。
由于你们仔细分析自己，并将它分成许多小部分，你将会看到没有「我」的存在。这是真正的命中要害，经由此方法将能放下我执，也将从愚蠢的执着中解脱出来。即使只是稍微地放下，只要觉知到它就默念「放下呀、放下呀」，这就叫做「离欲」(Viraga)，即「放下执着」，放下呀、放下呀，告诉自己「我的执着正在松脱呀」，无论如何，要注意别让执着再度生起，别让「自我」的感觉再生起，千万避免使用含有「我」或「我所有」的字眼，这么做是为使你能见到一切只是自然的现象罢了，然后你将不会再执着某物是「我」或「我所有」。
经过若干程度的分析之后，曾经愚笨地执着一切并因此和别人争执的你，会发现事实上「我」并不存在，种种感受根本不能构成一个「我」。
告诉你吧！感受是最邪恶的事，它是执着的根本。而省察自己，你将会发现感觉是执着的根本。例如：这是快乐，那是痛苦……这是美的，那是不美的……这是可口的，那是不可口的……，总是存在着喜与恶的二元对立主义。因此，当感觉生起时，要去觉知它。当学会去分析比较不同的感觉之后，就会发现它们通通都是一样的，它们不是苦就是乐。它们从那里来的呢？无论它们从那里来，它们都是苦的根源，也同样是爱染与执着的所在。我们会渴望并执着快乐，而拒绝痛苦的感觉并视之为仇敌，这就是萌生「自我」的所在，也是产生「自我」和「他人」、「我这边」和「他那边」、「朋友」和「敌人」的根源。
感觉可以随处生起，因为它们源于苦、乐两种因素，而这两种因素就是所有问题的所在，如果没有苦、乐这两种因素，就不会有什么问题了，人可以愚痴地、安静地活着，不扮演任何角色，但只要苦、乐的感觉一出现，趋乐避苦的执着就会蠢蠢欲动。
说的更深入一些，当今世界到处充斥着许多的伤害与怨恨，原因在于犯罪者被性欲及感官刺激的感受所操控，这些全都是短暂一现之快乐的情绪化疯狂行为，如果有人执着这些感官的快乐，并以之为最高的追求目标，他就会开始想作奸犯科，在一瞬间什么事都做得出来，而人们也就很快地尝到自己所造的苦果，这完全是疯狂的行为，但是却可使一个人对它极度着迷，为之孤注一掷，冒生命的危险。
如果我们以下述的方式来思考，就不会那么沉迷于感觉。那就是，把感觉看成是自然法则的结果，没有「我」的概念存在，感觉也就不会有依附的基础，也不会将幸福、快乐看成是人生最高的目标，依照这种方式，我们终会放下执着，不会被感觉导入歧途，因为…
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