..續本文上一頁氣息就會變細。
當你觀察到氣息粗時，就會了知氣息是「粗呀」，而氣息細時，就會了知它是「細呀」。現在不必管呼吸的進出或長短，因爲你已經清楚地了然于心了。因此，若知道氣息是粗的，那表示你知道粗出息，或粗入息，在覺知氣息是粗或細的剎那，也同時知道氣息的出入。
你瞧，明了呼吸不必一定是專家學者才能做到，農夫也可以修習。重要的是找個適當的地方坐下，在適當的地方坐下、放松，不要太挑剔環境，能使你放松的地方就是好地方，然後輕松盤腿坐穩，這個姿勢可以避免跌倒。對！放松地盤坐著，就像個初次學習盤腿的小孩一樣放松，這樣就夠了。
總之，開始是覺知呼吸的出入，然後覺知氣息持續的長短狀態，最後再覺知氣息的粗細。這樣做並不難，一點也不困難，如果這樣也做不來，那你什麼都無法做，和貓狗就沒什麼兩樣，不是嗎？假如你無法做這些，就像一只小貓，爲什麼？因爲這些已經是最短的快捷方式，最基礎及最最簡單的修法了！
(注二)關于「你」、「你們」、「你們自己」等的單複數形式，在泰語中並沒有明顯的區別，在大多數場合中，我比較喜歡用單數名詞來翻譯，因爲禅修課程偏重引導個人。
觀「色」與「心」
現在要進入下一個修行步驟，雖說這是一個快捷方式法門，但它依然具有精細、深入與更進一步的修法。首先，學習覺知呼吸。呼吸是你覺知的對象，呼吸本身屬于「色法」，也是覺知的對象，但是能覺知者則是心(citta)，心屬于「心法」(mental asset)。現在，就讓我們來覺知心的功能，你將會覺知心念的活動。
當你覺知心念的活動時，可以默念「名呀」；反之，覺知身體的活動時，則默念「色呀」。例如覺知呼吸時，默念：「色呀」；觀察感受時，則默念「名呀」，這樣，你就可以了解我所謂的「名」、「色」是什麼意思了。
在覺知呼吸的長短或粗細時，你所關切的是色的行相，這種色法叫做「所造色」(Upadaya Rupa)，是指呼吸的種種特性；但若指氣息本身，這氣息就叫做「大種色」(Maha Bhuta Rupa)。我們可以覺知到「大種色」，但我們無須這麼做，那是沒必要的。所以，只要清清楚楚地覺知呼吸就可以了，也就是關切「色法」的特性即可；反之，覺知感受，就是屬于「心法」的部分。
如果我使用巴利語彙來講解快捷方式法門，反而較爲複雜，你可能會覺得很難記，我們可能因而浪費太多的時間，所以，只要覺知自身的「色法」和「心法」就可以了。凡是物質的東西或與物質有關的就是「色法」；而任何抽象的事物是「名」(nama)或「心」(citta)。現在你必須學習清楚知道你所覺知之對象的本質，如果覺知的對象是屬物質性，就默念「色呀」；如果是感受性的，就默念「名呀」。
觀五蘊
現在讓我們進一步探究更深的觀察。你們快睡著了嗎？有些人可能已經如坐針氈了，如果不了解我所說的而坐不住是很自然的。從現在開始，我們要觀得更深，如此，你將會變得更敏銳。現在，我想先讓你們知道所謂的「五蘊」，也就是色、受、想、行、識等蘊，我將解釋它們的功能。
我已經說過要覺知呼吸的進與出、短與長和粗與細，另外也談到「色法」和「心法」及呼吸是組成「色」(或「色法」)的基本條件。
當你專注觀察呼吸時，可能會出現某些感覺，你可能覺得舒適、快樂和喜悅，有時是疼痛的感覺，這些感覺就構成「受」或「受蘊」。當你覺知感受時，你可以默念「受蘊呀」。現在你必須知道受蘊是來自實際的體驗，而不是個複誦或死背的名相而已。
觀察呼吸時，你必須辨識呼吸的長短及粗細等，這種辨識的能力，就叫做「想蘊」，這是知覺和記憶。當你覺知到「想」時，就默念「想蘊呀」，這是五蘊中另一個屬于「心」的蘊，你必須學著去觀察它，如此做時心中就默念：「想蘊呀」。
在覺知中，你可能注意到心中念頭的起動，這些念頭和想法統稱爲「行」，行蘊編造出許多念頭，所以，當你覺知到動念時，就默念「行蘊呀」。
現在讓我們覺知識蘊。每當你覺知呼吸時，識蘊就會反應在身體、皮膚、鼻子等地方，這種身體的知覺就叫做「身識」(kaya vinnana)。如果你專注于心的知覺(識)，你的知覺力就會反應在心(citta)上，這個是「意識」(mano vinnana)。我們已經討論完如何覺知色、受、想、行、識等五蘊，當意識到五蘊生起時，就要好好地深入觀察它們，你應該由實際的體驗來了悟五蘊本質，這就是我們所謂的「現證」
【譯注一】
覺知身心的五蘊(名色)就是去覺知色、受、想、行和識。所造色和大種色構成了「色」；受、想、行、識構成了「心」，換句話說，「心」由四蘊所組成。如果你能花點時間和多用點心，就可以確實記住這些名相，一點也不難，試試看，也許花一天或多一點的時間就可以背起來，開始觀色、受、想、行、識蘊。即使你是從覺知呼吸開始，也會感覺到受、想、行、識四蘊的生起，這其中的每個蘊都可以學著去觀它。
別忘了當你在觀察呼吸時，可能會感受到色、受、想、行、識等五蘊。簡而言之，可以說你正在覺知身心或覺知色、受、想、行、識等蘊。
有做筆記的人很好，你們會記得我所講的，而沒做筆記的人可能就記不得那麼多了。我想，學習這些是要花點時間的。
【譯注一】sandittigo可能是sandittiko之誤。
觀生滅
觀身心五蘊後，你可以再繼續觀「生滅」，而以下要講的內容，就是觀生滅。
覺知呼吸時，我們可以觀察到氣息的生起：長息的生起、短息的生起，粗息的生起及細息的生起，這些特性稱爲「所造色」，請注意它隨時都在生起。當吸氣完成時，我們就說這氣息滅了，或者也可以說：這長息、短息、粗息或細息滅了。這意謂著當我們對色、受、想、行、識等身心五蘊保持覺知時，必然也會觀察到它們生滅的狀況。當氣息生起和消失時，即意謂著色蘊的生滅；當感受生起時，即意謂受蘊的生起，當感受消失時，就是受蘊消逝；想蘊也會如此地生起和消失；而行蘊也會生起和消失；當識蘊在運作時，我們說：識蘊生起了，而當它停止作用時，識蘊就消失了。
現在我們來試著分析一下生滅的狀況，看看這些是如何生起(運作)或消失(停止運作)。每次看到生或滅時，你無須默念生起或消失，當然，如果你的速度夠快，想要默念也可以，不過剛開始練習時，通常反應沒那麼敏銳。
因此，這可不是你立即能勝任的事，能如實地默念出當下每個生滅，可能要花數日甚至數周的時間，才能對你所做的一切保持覺知。這些「生呀」或「滅呀」的狀況，都會在色、受、想、行、識等五蘊裏産生，每次你說這些詞彙的時候，必須了解它事實上是在你的知覺中生滅的。
你必須了解，各種感受是在我們說「生呀」之前産生的，而不是背來的。如果你正在觀察自己的呼吸，事實上，在你告訴自己「生呀」的同時，也必能感知到你正在吸氣。假使你正好體驗到氣息長或短的狀況時，不論它呈現長息或短息，你可以說「長呀」、「短呀」。清楚了知實際上正在發生的事，這不是一種期待或推測，因此，就這點來說，我們是具有科學精神的，因爲我們處理的是真實的事物，而不是在做哲學的探討或以邏輯的分析方式推想許多事情。
因此，當你注意到呼吸的生滅時，就不用說「色蘊生起呀」，這太冗長了，你可以在出入息中發現一個呼吸的韻律，其它受、想、行、識蘊也一樣，所以你只須說「生呀」或「滅呀」，但最重要的是，你必須確確實實地感受到生滅才這樣說。
觀無常
現在讓我們更進一步觀無常。當你熟悉觀察生滅的情況後，將會體悟到一切事物都不是恒常不變的，當事物不斷地生滅時，怎麼可能保持恒常不變呢？呼吸也是如此，每個生起都可以看到叁個階段：生、住、滅，它不是恒常的；相同地，長、短息兩者也是變化無常的，不論你是否觀察它，它都是變化的；受、想、行、識也是一樣不斷地變化而無恒常性。因爲變化，所以很容易就有生、住、滅的情況産生。
因此，深觀呈現無常變化的點，每次感受到無常的狀況時，可以默念「啊，變化呀、變化呀」，「無常呀、無常呀」；別忘了，你必須真實感受到才可以說「無常呀」；是的，在你每次見證到色法、呼吸、身體、氣息的長、短、粗、細，以及和呼吸有關的受、想、行等的無常時，才可以如此默念。
你應當觀察自身的本來面目，不可以空口無憑說無常，一定要如實體驗到呼吸、受、想、行、識等無常後，才對自己說「無常」。當你證知了無常的本質後，就會明白五蘊確實是無常的，你會由衷地體會到這個真理，會看到一切都是「無常呀」、「無常呀」，這就是觀無常的部分。
觀無我
接下來，我們再進一步觀「無我」。你所看到的只有氣息的吸入和呼出，而沒有「我」──沒有呼吸的主人或生命的擁有者，只有呼吸的生滅與粗細的現象，只有受、想、行、識，沒有所謂的「人」的存在，沒有「人」在做這件或做那件事，只有自然的現象存在。
體會無我的意思就是體會呼吸中沒有「我」，呼吸的特性是無我，覺知呼吸的心是無我，以及覺知呼吸時所呈顯出的色、受、想、行、識等五蘊也是無我。這時，沒有所謂的「人」、「我」或「有情」的存在。當你實際體會到這個真理時，就可以對自己說「無我呀、無我呀」，或「只有呼吸呀」，「只是色呀」，「只是受呀」，沒有一個自我存在。這個「呀」表示你越來越清楚了，已經明白沒有「我」的存在。以後我會談到「呀」，…
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