..續本文上一頁現在我們只說觀無我。這裏只有呼吸、身體、心及受、想、行、識，「無我呀」，「無我呀」。當覺知呼吸而體解到無我時，就說「呼吸不是『我』呀」；如果你觀察到正在覺知呼吸的心念時，就說「感覺不是『我』呀」，呼吸只是呼吸而不是「我」，這樣就夠了。你只要吸入或呼出就好；若是氣息短，它就只是短，若氣息長，它就只是長而已，這些都不是「我」。
這就是觀無我，即所謂的「無我觀」(anattanupassi)，雖然它並不在《安那般那經》中，但它也包含在「無常」的章節中。所以佛陀運用了「無常觀」(aniccanupassi)、「離欲觀」(viraganupassi)、「滅隨觀」(nirodhanupassi)、「舍遣觀」(patinissagganupassi)，但是並沒有提及「無我觀」這個名相，因爲它已經含括在無常的章節中。這個重點在于人如果能體解無常，終究也會體解到無我。但是因爲我想讓各位從不同的角度來看事情，所以就單獨地解說無我的真谛。
當觀察呼吸時，我們就會體解到呼吸是無我的。無論呼吸是長短、粗細，都是無我，這是因爲它並非一成不變，而受、想、行、識四蘊也是無我的。因此，當你體解到無我時，就可以說「無我呀」，隨你要觀無我的本質多久都可以。注意啊！這部分就是要你觀無我，「無我呀」。
如果你真正體解到無我，那就是瓜熟蒂落的時刻了，你將會對從前所喜愛並想據爲己有的東西感到厭煩，漸漸不再癡迷，也不再那麼執著快樂、喜悅及美味的誘惑，甚至對生命也不再執著，這種減少執取的行爲稱爲「離欲」(Viraga)，即「離欲觀」(Viraganupassi)，這意謂著我們的心對于曾經瘋狂迷戀或擁有的事物，已經開始放下，減少執取了。現在，執著已經「松脫呀」、「松脫呀」，我們已經「放下了呀」、「放下了呀」、「放下了呀」。
「放下呀」、「放下呀」，如果這種放下的感覺愈來愈深時，自然就會發現心中的某些執取已經息滅了，「息滅呀」、「息滅呀」、「息滅呀」，這就是「滅隨觀」。我沒有要你說巴利語，因爲對你們而言可能太困難了。
你將見到一切都是無常和無我的，所以心放下釋然了，如此就可以息滅喜愛與迷戀的感覺。「息滅呀」，息滅「我」或「我所有」等錯誤的概念，息滅呼吸、受、想中你所執取的部分。
你可以停在這兒，只要感受中的事物息滅就可以了，但是，如果不想就此打住，可以繼續修習下一步： 「舍棄」(patinissaga)。「此刻，我已經將曾經執取的舍棄了」，我們已經舍棄曾經執取的事物，也就是說，我們的執著息滅了，我們過去習慣執著的事物已經息滅而且消失不見了，這就是「舍棄」的意思。你不必修到這一步，但如果你願意也可以。因此，所有你曾經認爲是可愛的、討人喜歡的、使人印象深刻的種種事物，可以說都已經舍棄它們了，「舍棄呀」，這就是舍遣觀！
以此方法，你也可以到達究竟目標。雖然它是一般人修習的快捷方式法門，但它終究可以使我們放下、釋然及完全地離棄執著。修習四念處時，每個念處都會經曆這四個步驟，或自動地從這個念處轉到另一個念處。當你真正徹見無常後，就會消除以往所執著的一切，然後舍棄一切執著。
我相信佛陀在世時，並沒有說得如此詳細。它的重點在于：如果能將心調伏到某種程度，心就會體驗到放下，舍棄從前執取不放的事物，不需要經曆全程的步驟和背誦難記的名相，就可以息滅執取。因此，若有人能一再地從不同的事物中體解到無常，就能體解到無我，然後心就會釋然，自然放下執取的事物，最後舍棄它們，這些步驟可以簡單地用「解脫」這個語詞來說明。當一個人徹底見到無常的真面目時，就要對它投以極高的專注力，就像用燈對准它照射一般，執取就會如樹葉飄落般掉落，當然任何的執取都會消失。佛陀有時只用「解脫」來說明，這詞已經是綽綽有余了！但是我們要了解這個名相還包含了體解到無常、無我、厭離、息滅、舍棄及舍離(throwing back)等能力，你可以同時體解到這些過程。
重點複習
[觀息法的步驟]
我希望你們別忘了覺知呼吸可以一路引你走向究竟的目標。我說過將先講覺知呼吸，而在身體的姿勢、動作方面，還有許多有待說明的。現在講呼吸，假如你正在覺知呼吸，「吸入、呼出」，「吸入、呼出」；「短呀，長呀」，「短呀、長呀」；「粗呀、細呀」，「粗呀、細呀」；「身呀、心呀、受呀、想呀」，專注觀察自己實際感受到的，如此六塵就與呼吸有了關連，然後再觀察與呼吸有關的生滅等。 五蘊中屬于心法的有受、想、行、識等四蘊，而它們也是會生滅的，當你觀察它們的生滅時，終將明白它們並非恒常不變的，而是短暫無常的，「短暫無常呀」。
當事物總是如此不斷地生滅時，怎可能有個不變的「我」或「人」存在？所以說「無我呀」、「無我呀」、「無我呀」，這不能有口無心，而是打從心靈深處如實說出來的。然後你執取的感覺會漸漸消失，會覺得松脫，一旦感受到松脫時就說「松脫呀」、「松脫呀」、「松脫許多呀」，以簡短的字詞說出你的感覺，「松脫呀」、「松脫呀」，當某些感受松脫殆盡後，你就會體驗到解脫，「消逝呀」、「息滅呀」。當東西從你手中掉落時，就說「掉落呀」，這意謂它們已被舍棄，「舍棄呀」、「舍棄呀」。
所以這是覺知呼吸的課程，還沒說到身體姿勢、動作的部分。你知道如何覺知呼吸，這是任何人都可以做到的，如果你覺得步驟太多，也可以略過一些不做，依你自己的想法來做。
總而言之，你觀「呼吸呀」，觀氣息的進出、短長呀、粗細呀、觀身心呀、觀生滅呀、觀變化呀，這也就是觀無常和無我，讓執著漸漸消失呀，終結執著呀，舍棄執著呀。
上述任何事都與呼吸有關，當你觀察呼吸時，必須感受它們都與呼吸有關，當全心專注覺知呼吸時，將可以徹底了知事物的本質。換句話說，就是以覺知呼吸爲基礎，來觀察分析事物。
如果你記不住，可以向朋友複印筆記。第一步要覺知呼吸呀，接著觀氣息的進出呀、短長呀、粗細呀；然後觀身心呀，呼吸就是色蘊呀，覺知呼吸的感受，感受是心法呀；再來就是觀生滅呀，生呀、滅呀；然後觀變化，即無常的狀態，也觀無我；最後再觀此刻執著松脫了，某些的執著消逝了，你習慣執持不放的事物也松落了，你已經舍棄它們了。
有多少步驟？你有沒有從所記下的筆記中算算看：第一步覺知呼吸，第二步覺知呼吸的進出，第叁步覺知呼吸的短長，第四步覺知呼吸的粗細，第五步觀身心，第六到第八步是觀生滅、無常及無我，第九到十一步是觀執取漸漸消失、息滅及舍棄，事實上，也可以不需要最後一步，因爲當執取的事物消逝時，就表示你已經把它們放下了。現在數數有幾個步驟？一、二、叁、四、五、六、七、八、九、十、十一，共十一個步驟。你可以將它們減少到五或六個步驟，但完整的修法包含了十一個步驟。
[把持心念就是培養覺知力]
希望你試著禅修，這是使自己保持覺知的方法，能把持得住心念的人，將能達到一心專注。修習專注的目的並不是爲證得色界定或無色界定，不是那樣，重要的是正念或觀照本身就足夠了。這種一心專注是很好的，世尊也曾贊歎它確實很殊勝，因爲它能活用在我們的日常生活中。相反地，假如讓它進展到定的狀態，例如無色界定，就無法應用在日常生活中，因爲在無色界定中，感官不起作用，因此就無法應用在日常生活中了；但不在定境時，就能應用這覺知力及一心專注的功能，這就好比錢一樣，有錢放著不用，等于沒錢，也無法因有錢而獲得好處；如果能善加利用金錢，你就會從中得到利益。
透過這種修習而長養覺知和一心專注是很有用處的。這種一心專注又稱「近行定」(anantariya samadhi)，這種定和慧是雙胞胎，我們並不直接修一心專注，而是經由前面所說覺知的方法，它會自動增長，也就是說當一心專注生起時，就能立刻應用它。這就像開車一樣，引擎不會毫無意義地運轉，我們激活引擎，腳專注踩著離合器，然後一放離合器，車就自動向前走。如果我們沒事就發動引擎，那我們是瘋了，如果發動引摯，車子卻不動，那引摯有什麼用？這真是瘋狂的行爲。所以當激活引擎時，要專心踩放離合器，讓車子得以前進，這就是所謂的「近行定」，這種定生起時，就馬上能應用它來禅修和作觀。也許有人會說這樣不太有效，別在意他，因爲你又不是要費盡心力培養一心專注而成爲專家，但也沒關系，因爲這種一心專注的情況，就足夠我們觀「法」並且開悟。
除了我說的之外，別想那麼多，努力試試看，一心專注就會進展得很好，而覺知力也將充分發展，因爲你已經學得不間斷地觀察六塵，因此，在你心中將會産生一種神秘的能力，就是你不用思考、言說或做任何舉動就能生起覺知。這點很重要，在這之後，你的正念將如閃電般迅速敏捷，無須思考、言說或做任何舉動就能覺知，凡是對自己的思想、言語和行爲都能念念分明的人，就能解脫。
[修習「呀」(ya)的叁種意義]
時間快到了，接下來要講「呀」的含義。
第一種是無明的「呀」。有人重複發出「呀」，是因爲別人要他這麼做，他就照做不誤，當然他是真心去念它，依教導恭敬行事，這就是無明的「呀」，有很多的「呀」都屬于這類，這還不如不念的好。有些人以重音發出「呀」，而說「滅呀」、「生呀」、「進呀」、「出呀」，如果我們是以嚴肅、執著的方式念誦它，就不會得到什麼好處，這就是無明的「呀」。
另一種「呀」是覺知的…
《佛使比丘 內觀捷徑》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…