..续本文上一页现在我们只说观无我。这里只有呼吸、身体、心及受、想、行、识，「无我呀」，「无我呀」。当觉知呼吸而体解到无我时，就说「呼吸不是『我』呀」；如果你观察到正在觉知呼吸的心念时，就说「感觉不是『我』呀」，呼吸只是呼吸而不是「我」，这样就够了。你只要吸入或呼出就好；若是气息短，它就只是短，若气息长，它就只是长而已，这些都不是「我」。
这就是观无我，即所谓的「无我观」(anattanupassi)，虽然它并不在《安那般那经》中，但它也包含在「无常」的章节中。所以佛陀运用了「无常观」(aniccanupassi)、「离欲观」(viraganupassi)、「灭随观」(nirodhanupassi)、「舍遣观」(patinissagganupassi)，但是并没有提及「无我观」这个名相，因为它已经含括在无常的章节中。这个重点在于人如果能体解无常，终究也会体解到无我。但是因为我想让各位从不同的角度来看事情，所以就单独地解说无我的真谛。
当观察呼吸时，我们就会体解到呼吸是无我的。无论呼吸是长短、粗细，都是无我，这是因为它并非一成不变，而受、想、行、识四蕴也是无我的。因此，当你体解到无我时，就可以说「无我呀」，随你要观无我的本质多久都可以。注意啊！这部分就是要你观无我，「无我呀」。
如果你真正体解到无我，那就是瓜熟蒂落的时刻了，你将会对从前所喜爱并想据为己有的东西感到厌烦，渐渐不再痴迷，也不再那么执着快乐、喜悦及美味的诱惑，甚至对生命也不再执着，这种减少执取的行为称为「离欲」(Viraga)，即「离欲观」(Viraganupassi)，这意谓着我们的心对于曾经疯狂迷恋或拥有的事物，已经开始放下，减少执取了。现在，执着已经「松脱呀」、「松脱呀」，我们已经「放下了呀」、「放下了呀」、「放下了呀」。
「放下呀」、「放下呀」，如果这种放下的感觉愈来愈深时，自然就会发现心中的某些执取已经息灭了，「息灭呀」、「息灭呀」、「息灭呀」，这就是「灭随观」。我没有要你说巴利语，因为对你们而言可能太困难了。
你将见到一切都是无常和无我的，所以心放下释然了，如此就可以息灭喜爱与迷恋的感觉。「息灭呀」，息灭「我」或「我所有」等错误的概念，息灭呼吸、受、想中你所执取的部分。
你可以停在这儿，只要感受中的事物息灭就可以了，但是，如果不想就此打住，可以继续修习下一步： 「舍弃」(patinissaga)。「此刻，我已经将曾经执取的舍弃了」，我们已经舍弃曾经执取的事物，也就是说，我们的执着息灭了，我们过去习惯执着的事物已经息灭而且消失不见了，这就是「舍弃」的意思。你不必修到这一步，但如果你愿意也可以。因此，所有你曾经认为是可爱的、讨人喜欢的、使人印象深刻的种种事物，可以说都已经舍弃它们了，「舍弃呀」，这就是舍遣观！
以此方法，你也可以到达究竟目标。虽然它是一般人修习的快捷方式法门，但它终究可以使我们放下、释然及完全地离弃执着。修习四念处时，每个念处都会经历这四个步骤，或自动地从这个念处转到另一个念处。当你真正彻见无常后，就会消除以往所执着的一切，然后舍弃一切执着。
我相信佛陀在世时，并没有说得如此详细。它的重点在于：如果能将心调伏到某种程度，心就会体验到放下，舍弃从前执取不放的事物，不需要经历全程的步骤和背诵难记的名相，就可以息灭执取。因此，若有人能一再地从不同的事物中体解到无常，就能体解到无我，然后心就会释然，自然放下执取的事物，最后舍弃它们，这些步骤可以简单地用「解脱」这个语词来说明。当一个人彻底见到无常的真面目时，就要对它投以极高的专注力，就像用灯对准它照射一般，执取就会如树叶飘落般掉落，当然任何的执取都会消失。佛陀有时只用「解脱」来说明，这词已经是绰绰有余了！但是我们要了解这个名相还包含了体解到无常、无我、厌离、息灭、舍弃及舍离(throwing back)等能力，你可以同时体解到这些过程。
重点复习
[观息法的步骤]
我希望你们别忘了觉知呼吸可以一路引你走向究竟的目标。我说过将先讲觉知呼吸，而在身体的姿势、动作方面，还有许多有待说明的。现在讲呼吸，假如你正在觉知呼吸，「吸入、呼出」，「吸入、呼出」；「短呀，长呀」，「短呀、长呀」；「粗呀、细呀」，「粗呀、细呀」；「身呀、心呀、受呀、想呀」，专注观察自己实际感受到的，如此六尘就与呼吸有了关连，然后再观察与呼吸有关的生灭等。 五蕴中属于心法的有受、想、行、识等四蕴，而它们也是会生灭的，当你观察它们的生灭时，终将明白它们并非恒常不变的，而是短暂无常的，「短暂无常呀」。
当事物总是如此不断地生灭时，怎可能有个不变的「我」或「人」存在？所以说「无我呀」、「无我呀」、「无我呀」，这不能有口无心，而是打从心灵深处如实说出来的。然后你执取的感觉会渐渐消失，会觉得松脱，一旦感受到松脱时就说「松脱呀」、「松脱呀」、「松脱许多呀」，以简短的字词说出你的感觉，「松脱呀」、「松脱呀」，当某些感受松脱殆尽后，你就会体验到解脱，「消逝呀」、「息灭呀」。当东西从你手中掉落时，就说「掉落呀」，这意谓它们已被舍弃，「舍弃呀」、「舍弃呀」。
所以这是觉知呼吸的课程，还没说到身体姿势、动作的部分。你知道如何觉知呼吸，这是任何人都可以做到的，如果你觉得步骤太多，也可以略过一些不做，依你自己的想法来做。
总而言之，你观「呼吸呀」，观气息的进出、短长呀、粗细呀、观身心呀、观生灭呀、观变化呀，这也就是观无常和无我，让执着渐渐消失呀，终结执着呀，舍弃执着呀。
上述任何事都与呼吸有关，当你观察呼吸时，必须感受它们都与呼吸有关，当全心专注觉知呼吸时，将可以彻底了知事物的本质。换句话说，就是以觉知呼吸为基础，来观察分析事物。
如果你记不住，可以向朋友复印笔记。第一步要觉知呼吸呀，接着观气息的进出呀、短长呀、粗细呀；然后观身心呀，呼吸就是色蕴呀，觉知呼吸的感受，感受是心法呀；再来就是观生灭呀，生呀、灭呀；然后观变化，即无常的状态，也观无我；最后再观此刻执着松脱了，某些的执着消逝了，你习惯执持不放的事物也松落了，你已经舍弃它们了。
有多少步骤？你有没有从所记下的笔记中算算看：第一步觉知呼吸，第二步觉知呼吸的进出，第三步觉知呼吸的短长，第四步觉知呼吸的粗细，第五步观身心，第六到第八步是观生灭、无常及无我，第九到十一步是观执取渐渐消失、息灭及舍弃，事实上，也可以不需要最后一步，因为当执取的事物消逝时，就表示你已经把它们放下了。现在数数有几个步骤？一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一，共十一个步骤。你可以将它们减少到五或六个步骤，但完整的修法包含了十一个步骤。
[把持心念就是培养觉知力]
希望你试着禅修，这是使自己保持觉知的方法，能把持得住心念的人，将能达到一心专注。修习专注的目的并不是为证得色界定或无色界定，不是那样，重要的是正念或观照本身就足够了。这种一心专注是很好的，世尊也曾赞叹它确实很殊胜，因为它能活用在我们的日常生活中。相反地，假如让它进展到定的状态，例如无色界定，就无法应用在日常生活中，因为在无色界定中，感官不起作用，因此就无法应用在日常生活中了；但不在定境时，就能应用这觉知力及一心专注的功能，这就好比钱一样，有钱放着不用，等于没钱，也无法因有钱而获得好处；如果能善加利用金钱，你就会从中得到利益。
透过这种修习而长养觉知和一心专注是很有用处的。这种一心专注又称「近行定」(anantariya samadhi)，这种定和慧是双胞胎，我们并不直接修一心专注，而是经由前面所说觉知的方法，它会自动增长，也就是说当一心专注生起时，就能立刻应用它。这就像开车一样，引擎不会毫无意义地运转，我们激活引擎，脚专注踩着离合器，然后一放离合器，车就自动向前走。如果我们没事就发动引擎，那我们是疯了，如果发动引挚，车子却不动，那引挚有什么用？这真是疯狂的行为。所以当激活引擎时，要专心踩放离合器，让车子得以前进，这就是所谓的「近行定」，这种定生起时，就马上能应用它来禅修和作观。也许有人会说这样不太有效，别在意他，因为你又不是要费尽心力培养一心专注而成为专家，但也没关系，因为这种一心专注的情况，就足够我们观「法」并且开悟。
除了我说的之外，别想那么多，努力试试看，一心专注就会进展得很好，而觉知力也将充分发展，因为你已经学得不间断地观察六尘，因此，在你心中将会产生一种神秘的能力，就是你不用思考、言说或做任何举动就能生起觉知。这点很重要，在这之后，你的正念将如闪电般迅速敏捷，无须思考、言说或做任何举动就能觉知，凡是对自己的思想、言语和行为都能念念分明的人，就能解脱。
[修习「呀」(ya)的三种意义]
时间快到了，接下来要讲「呀」的含义。
第一种是无明的「呀」。有人重复发出「呀」，是因为别人要他这么做，他就照做不误，当然他是真心去念它，依教导恭敬行事，这就是无明的「呀」，有很多的「呀」都属于这类，这还不如不念的好。有些人以重音发出「呀」，而说「灭呀」、「生呀」、「进呀」、「出呀」，如果我们是以严肃、执着的方式念诵它，就不会得到什么好处，这就是无明的「呀」。
另一种「呀」是觉知的…
《佛使比丘 内观捷径》全文未完，请进入下页继续阅读…