..續本文上一頁「呀」，它隨著覺知心發出聲音，保持覺知而且自然地說「進呀」、 「出呀」，念它時不覺得緊張，這就是覺知的「呀」，在每次出息、入息的當下，清楚地感受它，就不是無明的「呀」。
第叁種是智能的「呀」。當一個人知道呼吸的本質、呼吸與身心運作及呼吸與生滅間的關系之後，就能了知一切都只是因緣所成的，並沒有一個「有情」、一個「人」在感覺或使我們感覺，這是很好的「呀」，是有智能的「呀」，這個「呀」清楚了知只是因緣條件和合，沒有「人」或「我」存在。這是智能的「呀」，這種「呀」是微細、精純、明智且深刻的，就用內觀來念「呀」吧！
如果我們正在覺知呼吸，「吸進呀」、「呼出呀」，但是如果我們很緊張地想做得很好，是因爲想表現突出或有成就，就會以嚴肅的態度念「呀」，那麼，當我們以這種方式覺知呼吸，念「進呀」、「出呀」，「進呀」、「出呀」時，就只是文字遊戲，而且也因此分心無法保持覺知。
反之，如果我們清楚覺知呼吸的進出，就會以覺知的方式說出「呀」，我們會柔和地發出「呀」，念念分明地說「吸入呀」、「呼出呀」，除了呼吸外，別無雜念，這就是覺知的「呀」，這還不錯。
當禅觀到達最後的階段，直到你明了只有呼吸，沒有誰在呼吸時，你將會得到一種洞察力，洞察到你只是自然地吸入和呼出，並沒有「人」的存在，這種就是由智能所産生的「呀」。這個主題十分冗長，但「呀」是很有用而且有意義的，「就是那樣呀」，「沒有『人』呀」。第叁種意義的「呀」是智能的「呀」，是隨著極高的洞察力而來的。
第一種「呀」是無明的「呀」，這種「呀」是隨著大衆的流行，人雲亦雲，而如果抱著較嚴肅的態度說「呀」，聽起來就顯得很笨拙；第二種是覺知的「呀」，是覺知外塵後發出的聲音；第叁種是覺悟的「呀」，此時已經清楚地知道沒有「我」或「無我」的本質，每個動作都只是依照自然、緣起的法則而生起，就是這樣，這就是智能的「呀」，在「呀」的聲音中蘊藏著圓滿的覺知與洞察力。
再說一次，第一種「呀」是笨拙而盲從的「呀」，只是個耍嘴皮的念法，第二種「呀」是覺知的「呀」，第叁種「呀」則是圓滿智能的「呀」。以上是對「呀」這個主題的說明。
我發現很多人拙于使用「呀」，如此將無法從中獲得益處，那種用法並不恰當，也不如法。
斷除禅修當下生起的障礙
[對治妄念]
現在要談到禅修須知的問題，也是你們必須知道的課題。當我們觀察某一外塵時，問題可能就會隨之産生，譬如觀呼吸時，可能會有雜念的幹擾，這雜念生起的幹擾，也就是心跑掉了。心被新的外塵所吸引，這也可以說被某種外塵所幹擾，這裏說的外塵可能是個念頭，或是五根中的任何一根與外塵的接觸，或突如其來的聲音，或只是有人走過的聲音等，這些都會同時幹擾我們的禅修。當新的外塵拉走我們的注意力時，我們要很有智能地觀照它，然後我們就會發現這些外塵並不重要，全然地放下它們。
禅修時如果我們聽到突如其來的噪音，不要驚慌，也不要動搖心念。只要確認：「那是噪音」即可，而它不久就會消失，我們的心也會回到覺知呼吸上。假如禅觀時，想起往事及自己所愛或所恨的人等，也可以觀察這些雜念直到它們消失爲止，然後雜念就會消失。然而，觀照雜念要觀到什麼程度呢？我們應該知道心念終究會消失，也應該知道這些雜念就是幹擾，如此，雜念就會漸漸地瓦解，而我們則再度回到禅修上，回到我們分心、出軌的那個點上，重新再出發。
因此，無論是人、事、物或精疲力盡、疼痛等的幹擾，我們都應該面對它，直到它完全消失爲止，然後我們再度開始修習覺知力。如果還有什麼問題，我稍後再說明。
總之，我們應該歡迎禅修中的幹擾，我們應徹底地觀照這些幹擾，直到它們消失爲止，這些幹擾不會延續太久，因爲它們只是極微小的事，它們終究會消失得無影無蹤，花點時間處理後，我們就可以再回到原來禅觀的對象上，再次如法地覺知所選定的外塵。
[噪音的處理]
現在又出現一個障礙，那就是噪音。某些無知的禅修指導者深受外界聲音的幹擾，因此費盡心思地去找那些製造噪音的人。但我想告訴你們的是，即使在噪音之中也能禅修，你必須迫使心去觀察所選擇的外塵，而不去理會其它的外塵。
舉例來說，好比我們坐火車，車廂內擠滿了乘客，鐵軌又不斷地嘎嘎作響，在此情況下，你依然可以禅修，覺知呼吸的進出。在你回家的路上試試看，不論在普吉(Phuket)或其它地方，你可以在從曼谷回猜耶縣(Chaiya)的路上做做看，不管多吵雜或多擁擠都沒關系。
如果你家緊鄰碾米廠，而碾米廠又不停地工作，當你禅修時，可能一點也聽不到其它的吵雜聲，你只會聽到自己呼吸進出的聲音。如果你家正位于車水馬龍的路旁，就隨它去，你一樣只專注覺知自己的呼吸就好了。
寺廟裏也會舉行某些法會，當然，法會也會有許多的吵雜聲，但你依然可以照常禅修；也就是說，即使你正處在舉行法會的道場中，一樣可以禅修，在最吵雜的人潮中仍然可以禅修。
如果保持正念的意願很強，在收音機或樂器旁也可以禅修，只要真心專注于覺念，即使開著收音機或有一堆小孩在玩鬧，你都不會在意的，即使是大雨傾盆而下或雷電風雨交加也一樣。
別愚蠢到無法容忍一點兒的噪音，然後就要別人安靜，否則自己就動怒，與人爭執不休。要知道，別人可能會因此反擊你，並打你的腦袋瓜，瑜伽行者如果這麼愛爭吵，可能早就被打死了。
當我參觀印度阿育王寺時，我看到幾位在家的瑜伽行者在寺後的岩石旁禅修。他們相當獨特，從夜間禅坐到白天，雖然，那裏有許多遊客來來往往，衣袖不斷拂過他們的頭，他們卻完全不覺得被幹擾。他們不是乞丐，也不討錢，你知道乞丐會在他們面前放一塊布，他們是真正的瑜伽行者，而且是在家人，即使在人群中他們也能禅修，此情此景讓我感到慚愧不已，因爲我常埋怨這、埋怨那，無法安穩地坐著。那時我才明白，只有意志力真的很堅強的人，才能做到這番境地。
所以別埋怨吵雜聲，不要愚癡地只想如何改變外在的世界，而不調伏自己的心念，把心念調伏了，外在也就會安頓就序，好好調伏自己的心念吧！那麼即使站在引擎旁邊，住在碾米廠隔壁也聽不到吵雜聲。坐火車時，合上眼禅修吧，不需要讓別人知道你正在做什麼，也許他會以爲你在睡覺，那也無妨，這樣一來，就不再有任何障礙困擾我們，那些會造成幹擾的也無法幹擾。即使你在禅修中有幹擾出現，你的自製力也不會被破壞，而且你將明白如何處理幹擾的問題，而幹擾也會消失，你也能再重新開始禅修。
內觀快捷方式修法的原則
我在此所解說的都是基本原則，是你們必須知道的基本原則，這些原則隨時隨地都可以用，你們可以根據這個原則及前面所說的步驟修行，也可以覺知你們想覺知的對象，重點在于你要觀照，才能了解它的本質。你應該學習去分析它的「色」與「心」的行相，也要了知五蘊生滅、無常及無我的本質，然後你將體會到執著漸漸消失，直到完全息滅爲止，你只需要將無常看個夠，然後一切隨順自然，就會生出離欲的感覺，最後不再有任何執著。
這就是所謂的「快捷方式法門」。雖然是「快捷方式」，我們也討論了一個小時之久，如果要說得更簡短，只說一個字的話，那就只能用在特殊個案的偶發事件上。舉例來說，傳說有個人去頂禮世尊，世尊只對他開示幾句話，他就開悟了。這也就是說此人已經准備好了，在他心中已經萬事具備，猶如飽滿的果實只等瓜熟蒂落般，輕輕一碰就掉落了。他已嘗盡人生百味，遍曆許多的生滅和得失，也走過了二元對立的兩個極端，由于經曆了這麼多，使他接近成熟圓滿的境界，所以只需稍微提醒，他就開悟了。
這類即將圓滿的人，並沒有經曆快捷方式法門，他的修法已超越快捷方式，只聽世尊幾句開示隨即開悟，這意指他的心智雖未成熟，但已將成熟。
注意啊！快捷方式不是要將一心專注發展成禅定，當一心專注到達某種程度，我們就可以開始觀照外塵。我們選擇覺知呼吸，覺知呼吸的特相及其生滅、無常和無我的狀態，加上呼吸時生起五蘊中的任何一蘊。而其中最重要的是受蘊，如果你能于受蘊中徹見無常，就可以高枕無憂了，因爲每件事物都會呈顯在感受上。當愛一個人時會瘋狂地愛；恨一個人時則咬牙切齒，因此，如果你能在受蘊中覺察到無常或無我，那麼一切塵埃終將落盡，你也可以經由修習此法放下執著，這也就是稱它爲快捷方式的原因。快捷方式法門包含二到叁個步驟：修習專注力到達某種程度；觀照呼吸直到體解無常；然後一切塵埃會自行落盡，這就是所謂的「快捷方式」。
如果不是修習快捷方式法門而是根據整套覺知呼吸的方法，就必須修四念處。每一個念處有四個步驟，所以四念處共有十六個步驟，這是個很嚴格的過程，而且每個步驟都有許多特別的問題，這是完整的修觀方法，你必須去觀心念變化的每個過程，學著控製心念變化的每個過程。捷徑法門不需要去觀第叁念處的心念處，但是想成爲一個完美的瑜伽行者或定慧具足的阿羅漢，就必須修習所有的步驟。而一個聰明或上根器的人，他真的很聰明，會選擇較簡便、有效的方法修完所有的步驟，在很短時間內有效地修完四念處。但是我們應該不是那種根器的人，沒有那麼聰明，現在還笨拙、緩慢地爬行在修行道上，無法修習所有的步驟，因此必須找個適合我們根機的方式修習，對我們而言，快捷方式法門就夠了，我們才不會因修習完整系統的繁難而感到羞愧或精神崩潰。
我們會迅速地長養正念(sati)…
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