..續本文上一頁與正知(sampajanna)，工作中不再犯錯，也不輕易掉入愛恨的糾葛裏，煩惱如雷電般迅速地消失，反之，假如你正念不足，就將成爲煩惱的獵物。如果我們無法把持心念，煩惱隨即主宰我們的心；也就是說，如果正念和智能無法調伏心念，那麼，煩惱就會主宰我們的心，而且成爲心的特質。
心法有兩種特質，即煩惱(kiles)和覺念(bodhi)，當覺念主宰心念時，就會使心脫離煩惱，我們所講的修行方法，就是要把心引導到覺念的這邊。擁有覺念的人，心中充滿正念、甯靜與智能，在此情況下，沒有一個自我存在其中，只有心和心所法而已，你可以達到這種境界，而且應該努力證悟真理，然後去除無明。以上所談的都是禅修必須知道的基本原則，不知道的人可能會在無明的深淵中愈陷愈深，如果不禅修，就將陷入無明的深淵而不能自拔。
好了，我已經說了修內觀的快捷方式，也解釋了非完整的快捷方式法門系統，甚至在說明快捷方式法門時，也只談到第一種覺知呼吸的主題而已，還有一種包含各種姿勢及許多主題的修法還沒有談到，但這些並不艱深也不冗長，這些修法也可以爲想修習者提供訣竅和技巧，我以後會再說明這些。
現在演講已近尾聲，今天就講到這裏，其它的時間就留給比丘們誦經，藉此激勵、強化你們禅修的意願。
觀行走
各位虔誠的法友大家好：
這次演講是紀念瑪迦撲加節所舉辦的「核子時代的止觀禅修法門」系列演講第四場開示，要講的主題是「觀行走」。
希望你們複習一下上次所說的與坐禅有關修法，我已經在修習覺知呼吸中詳盡地說明其修法，本章和下一章必須運用到前面所說的禅修方法，所以我不再重述覺知呼吸的方法。接下來要說明的是如何觀身體的動作。
爲什麼必須說明身體的動作及每一種姿勢呢？因爲我們無時無刻不在改變姿勢和動作。因此，必須能在每個姿勢和動作中修習「法」，讓每個姿勢和動作都能成爲修習「法」的基礎，所以，我們必須以身體的姿勢和動作爲基礎開始修。
身體主要的動作或姿勢是行、住、坐和臥，不論何種的動作、姿勢都可以修「法」，我們不要被這些姿勢和動作限製住了，如果覺得四項太多，就選擇其中的一項修習也可以。「坐」是主要的姿勢，因爲它比較便于禅修，也可以持續很久，而且坐姿也是比較容易修觀的禅修姿勢。
止觀式的覺知行走
現在我們來談談「行走」。「行走」的方式有兩種：一是止觀法門；二是日常生活中修觀的法門。就是說，爲了要禅修，我們必須培養定力與一心專注。然而在日常生活中，我們必須走來走去，走動時也要遵守一些規定，這樣才能從步行中獲得最大的利益。
首先要講的是，依照止觀的原則行走。因爲本章主要談觀行走，我覺得有必要將內容分成二個部分來說明：其一是「止」(奢摩他samatha)，這是要訓練定力和一心專注；其二是「觀」(毘婆奢那vipassana)，這是要訓練智能和洞察力。如果你回想上一章所說的，可能就會了解它們彼此間的差異。
總而言之，修習「止」(奢摩他)是爲了要獲得平靜與一心專注，其結果是修成叁摩地(samadhi)；修習「觀」(毘婆奢那)是覺知某個外塵的實相，例如觀它的特相等，而其結果是産生智能和洞察力，這兩者都必須清楚地了解才行！當你開始覺知某個特別的外塵時，就是在修「止」，而它的目的是達到平靜和一心專注，如果覺知到隱藏在某個外塵的本質，就會獲得智能與洞察力。
簡而言之，修「止」可以達到平靜與一心專注；修「觀」則可獲得智能，就是這兩個重點。但是，無論如何，禅修時止觀兩者必須並修，不可偏廢。
在行走時，要極精密地慢慢發展覺知力，而這關鍵就在于你是否有精密地覺知。覺知是指迅速覺照的能力，而精密則是注意每個動作及不同步驟的變化。行走時，有許多不同的動作，你必須注意每個微細的動作，這就是精密地修習覺知的方法。
在覺知呼吸時，並沒有將呼吸分成幾個小步驟，這是因爲我們要將注意力放在整個呼吸的過程，從頭到尾覺知呼吸的整個過程，這是一個十分精細的觀察方式，而不將呼吸分步驟觀察，我們不觀察氣息與鼻子、喉嚨、胸部、腹部等接觸的情形，不是觀察接觸的地方，而是覺知呼吸的進出和移動，也就是觀察呼吸如何由體外到體內，或由體內到體外。
但是在觀察行走時，應該把動作分成幾個步驟，如此將使我們容易作觀，否則目標就太粗大了。如果觀察行走時，我們說「走呀……走呀」，這是很粗層次的。因此，我們必須精密地觀察每個步驟，我們可以將之分成叁種層次來觀，即粗層次的、適中的及微細的叁種覺知。
粗層次的觀察有兩個步驟：觀行走時左腳先離地，然後右腳離地，「左腳……右腳，左腳……右腳，左腳……右腳」，也就是把動作分成兩部分。也可以默念「左呀、右呀」，可以在適當時機發出「呀」，這就是以「止」的方式去作觀，如此一來你就明白當下正在做什麼，如果你是說「走呀」，那就意謂著你只觀行走的動作。
在你達到某種程度的平靜，而且能輕松、微細地注意步行的動作後，就可以根據內觀的原則繼續禅修。此時你會以覺知行走動作的方式行走，而沒有「自我「或「人」的概念。你可以觀「走呀」，但是其中的意義是相當不同的，也就是只觀行走動作的本質，而「呀」表示它僅只是個動作而已，是個自然存在的動作，這樣就夠了。這沒有所謂的自我主義，走路時，沒有某人正在行走的想法，應該了了分明沒有一個「我」正在行走。如果說「這只是個自然行走的動作，沒有一個人正在行走」，這樣會太過冗長，所以觀行走時只要說」走呀……走呀」就好了。
切記！「止」的原則只需觀行走的動作，而「觀」的原則，卻是了解到行走是自然而有的動作，其中沒有任何「人」在走路。你可以在修「止」或「觀」時默念「走呀」，但它們的意義是相當不同的。
以修「止」的方式覺知行走
現在解釋以修止的方式來覺知行走。覺知有叁種層次：粗層次的、適中的及微細的。粗層次的只覺知左、右腳舉離地的動作，心中默念「右……左，右……左，右……左」，如果走得很快，你就必須快速地覺知到動作，如果走得慢，就可以慢慢地覺知動作，所以應該盡可能地慢慢走。你也可以加上「呀」，默念「右呀……左呀、右呀……左呀、右呀……左呀」。這當中只有兩個步驟，提左腳時說「左呀」，注意左腳擡起的動作；當說「右呀」時，就注意右腳擡起的動作。左、右腳的動作是持續進行的，你的注意力也要持續不斷，心才不會到處亂跑。
你可以將這種比較粗層次的覺知動作分成叁個步驟：腳舉起時，說「舉起呀」；腳住前移動時，說「移動呀」；腳觸地時，說「踏下呀」。這樣就有叁個步驟：「舉起呀……移動呀……踏下呀」，動作不變，但分叁個步驟來觀照，這樣更能保持專注。而這意謂著你的注意力將被訓練得更精細，但是這還是粗層次的覺知法。再說一次粗層次的叁個步驟是：舉起呀、移動呀、踏下呀，不論是兩個或叁個步驟，都還是屬于粗層次的覺知方式。
適中層次的覺知，要覺知行走動作的四個步驟：當腳舉起時，這是「舉起呀」；腳往前移動時，是「移動呀」；腳踏下時，是「踏下呀」；腳觸地時，默念「觸地呀」。「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」，總共有四步驟，這樣會使覺知力變得更敏銳、更機警。
如果心太粗，就無法抓准每個微細的部分，你可能還是習慣依照「舉起呀、踏下呀」的兩個步驟，這仍然是粗的層次。但爲了覺察到四個步驟的動作，我們的心必須要時時保持專注及敏銳，換句話說，要有十分細微的覺知力，當覺知力被分成四個步驟時，就會促使它覺知得更細微，而心也變得更細密。這是將覺知的對象分成小部分的訓練。請記得它有四個步驟：「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」，這些就是適中層次的覺知。
接下來的是中層次裏較微細的觀察法，這方法分成五個步驟，就是「擡起腳跟呀、擡起呀」、「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」，總共分成五個步驟。擡起呀、舉起呀、移動呀、踏下呀、觸地呀，然後你會發現心變得更微細，而正念或覺知力也會變得更精細。
無論如何，如果心和正念仍是粗疏的話，就無法很順利地覺知這五個步驟了。爲了要訓練它們，必須十分緩慢地行走，速度要慢到足以清楚觀察這五個步驟才行──擡起腳跟呀、舉起呀、移動呀、踏下呀、觸地呀。因此，適中的層次可以有四個或五個步驟兩種方式。
現在說到細層次的覺知訓練，有六個步驟：擡起呀、舉起呀、移動呀、踏下呀、腳尖觸地呀、腳貼地呀。總共有六個步驟：擡起呀、舉起呀、移動呀、踏下呀、腳尖觸地呀、腳貼地呀。【譯注一】
我們也可以將微細層次的觀察法，分成七個步驟：「擡起呀」、「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」、「貼地呀」及「踏穩呀」。讓我們將它分成這「擡起呀」、「舉起呀」、「移動呀」、「踏下呀」、「觸地呀」、「貼地呀」及「踏穩呀」等七個步驟。
以上這些修法聽起來似乎很瑣碎，不懂禅修的人可能會以爲我們瘋了，但這就是訓練正念變得更敏銳和細密的方法。很好，這樣真的很不錯。爲了使心不外馳，就須保持正念。而我們經常遇到的問題就是禅修一陣子之後，心就跑掉，無法作觀，其中一個原因是，沒將禅觀的對象分成若幹部分來觀察，所以爲了系住這顆心，我們應該將動作分成幾個小部分或步驟來覺知。
這樣的結果是正念會不斷地維持下去，只要正念不中斷，心就不會隨雜念跑掉，聽好，比這個更好的事是，心會被訓…
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