..續本文上一頁內觀來滅苦的佛教徒。現在我們要談的就是內觀或慧觀准則。
內觀 (Vipasana) 這名詞的含義可能會含糊不清，在某種的情形下，能絕對的區分出兩種定義，那即是産生“定”和“慧”，有如我們所講述過的另一對名詞，那即是培養定，或稱爲“止定”，另一種稱爲培養慧，或稱爲“觀慧”。但這些僅屬于內觀法的狹義定義，其實究竟的說法只不過就是“慧”罷了。實際上內心修習除了定慧的培養外，戒律也包含在其中，做爲修定的根基。爲了能明了修慧，祖師們都喜歡將其製定爲各式各樣的問題來觀照，如：
* 什麼是內觀依靠處的根源？
* 什麼是內觀的觀察對象？
* 什麼爲內觀的工作或事業？
* 什麼是內觀的最終成就？
當我們觀照了什麼是內觀的依靠處的根源，其答案是戒和定，意思是要先有喜悅心情，即是沒有憂郁煩悶的心情，才能産生透澈看清的內觀。戒在這方面的資助最大。因爲不犯戒時，戒律清淨才會有喜悅感，因此必須有戒。這譬如當一個人要砍樹木，他必須要有土地爲立身處，要不然他就不能工作了。在這裏土地比喻爲戒，煩惱即是人們砍伐的樹木。如果沒有戒，就沒有立身之地而工作，因此戒就是一塊供站立的土地；而砍伐的力量比喻爲定，智慧 (內觀)則有如鋒利的刀刃，因爲透澈看清後，肯定可用以砍除這盲目或無明。因此戒是必要的，它成爲修內觀的最基本之立身處，以便能將無明煩惱的森林砍伐盡，而出現一片廣闊的平原，所以戒才被歸納爲內觀的一部分。
上面所講解的都可以直接從巴利文獲得引證，如在巴利經文中提到清淨品的七個實現次第，有了這完善的七個層次階段後，即可悟道證果。在這七清淨品中，把戒劃分爲最根本階段，被稱爲“戒清淨品”。“說戒清淨品”即滋長“說定清淨品”，“說定清淨品”將助長“說見清淨品”，“說見清淨品”助長“說度疑清淨品”，“說度疑清淨品”則滋長“說道非道清淨品”，“說道非道清淨品”助長“說行道智見清淨品”，“說行道清淨品”滋長“說智見清淨品”，“說智見清淨品”這就是最後的階段。修行即是一對對的聖道果，當證悟聖道之後，也不必提到那聖果了。因爲它是一對的，證悟了道之後，聖果自然會生起，因此才這麼說，聖道爲實踐的最後階段。
把這實踐的階段比喻爲古代帝王出巡，他將使用優良的快馬，但馬車不像汽車能不停的奔馳，因此必須有距離上的安排。他把馬和車歸爲一組，每一組的馬車各行一程，然後有次第的走完七個旅程。如果帝王發生緊急事，那位馬夫將會把帝王送到另一個地點，由下一站的馬車隊繼續行程，直到最後一站。七組馬車若喻爲現代的汽車，可以日行幾十公裏，則一天之內也可以完成整個旅程。我們可以這個比喻來說明七種清淨品的各個階段。第一個最初階段稱爲﹁戒清淨品﹂，它是最不可或缺的基本條件。因此戒就被歸納在內觀法門之一，成爲最基本的條件，有如那最必要的立身之處。
● 戒清淨
至于戒在這之前已多次的解說過了，意思是身口的平常，希望各位能記住這簡短的定義，即是“平常的身口且沒有過失”，至于把戒條分爲五戒、八戒、十戒或多少條戒都不重要。如果身口方面還“不平常”的話，就是沒有正確圓滿的戒律。當沒有任何的過患來幹擾身和口時，才可算是有了平常的身口。因此如果我們能把握著這原則，才能有正確的行爲，言行不犯錯。例如去殺人、偷東西、侵犯別人所喜愛的、欺騙他人，此時他的身口將會不平常，于是就産生了憂郁、動亂、煩惱。即使在社會上，行動舉止犯了一點小錯誤，也會引起身口的不安和不平常，這已沒有戒了。因此如果我們能夠守持一條戒，也就等于獲得叁藏經典的所有戒條，即是在我們佛教中，只要保持正常，身口就沒有任何的過患。希望各位能牢牢的記住“戒的定義”－平常。
● 定清淨
當有了平常的身口，那定心肯定就自然的生起了。定清淨品在叁增學的定已有詳細的解說，定的最直接了當的講法是有著“適合于工作的狀態”，所顯現的這種定的狀態，即是適合于工作的狀態，這就是定的正確含義，而不是坐在那裏像石頭、木塊沒有感覺，或者進入禅那，享受禅那中的悅樂的含義，因爲這不適合于工作所應有的狀態。甚至我們在自己所喜歡滿意的地方，感到舒暢爽朗，這都是形成“定”的有利助緣，即能進行內觀事務的工作。
接下來這五項清淨品爲“說見清淨品”、“說度疑清淨品”、“說道非道清淨品”、“說行道清淨品”、“說智見清淨品”，才是真正進入內觀。在此重複說一次，在這七品的前兩品是“說戒清淨品”和“說定清淨品”是有利修內觀的助緣，而內觀是從“說見清淨品”直到最終，“見”解釋爲對某事物所持有的見解，在日常生活中每個人都存有見解，即是內心常常固持的見解。
● 見清淨
第一項的內觀稱爲“說見清淨品”，即是邪見已熄滅了。在我們隨著自然法中或環境所薰習的邪見，從迷信巫術的無因無果，直到將自然界的身、心、識，誤解爲恒長、快樂或自我的、是衆生、是人、是神、是梵神等，這些都純粹是形而上，奇異而難解的。他無法看清這個身體只是四大而已，而心是識大空大，才是一切的根本。看不出這全都只是名色或身心的作用罷了，反而看成是“自我”，以爲有神奇的靈魂，進出身體，而看不出它只是名色，只是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊，或眼、耳、鼻、舌、身、意根境等。對于這神奇形而上不斷地執取，直到産生恐懼的感覺，然後又出現各種儀式來解決恐懼感，隨著迷信的增長，而對錯誤的見解緊黏不放。所謂的見清淨是徹底的洗淨這些迷信、錯誤的見解，才能進升爲第一品的內觀。我們這些新時代有科學知識和有道理原則的人，對于自然現象，都有著正確見解的知識，這種人也可以算是有了見清淨，即是見解已潔淨了。對于我們所接觸的事物，希望能盡最大的能力，明了它的形態，以帶來真正的益處，這才稱爲進入內觀的道路上。內觀即是徹底明了，清淨的見解，概括的“說見清淨”就是能把衆生、人、我、他分解出來成爲各別的成分，有如可以把人分爲五蘊、名色或身心。千萬別把這假名的衆生或人誤解爲自我，把天空誤認爲天神，把水誤認爲河神，樹木誤認爲樹神，或其他的神明等。我們必須要了解，水就是水，天空就是天空，全是由元素所組成，理解了這道理之後，一切的神明也就消失了，這就是明明了了。不要把人當成是靈魂、神識或類似的東西，而要明了這身心只是自然界的組合物，由自然界的元素組合而成的。到此已開始有著內觀透徹明了的見清淨，它將助長著“說度疑清淨品”。
● 度疑清淨
當我們深入而詳細的觀察這“說度疑清淨品”，它能使我們深入觀察到各自的成份、因緣條件。起初我們以分析的角度在“見清淨品”中看清每一個人只是身心罷了。而“說度疑清淨品”其任務就是把每個部份做深入分析其因緣和合是怎樣的？之後就能深入的看出無明、愛欲、執取、業、資糧等，它是個很精巧的組合物，直到出現身和心。“度疑清淨”譯爲透徹明了萬物的每一個因緣，對于我們是有或無的“疑”，“自我”有無的“疑”，我們死後是否還會出世的“疑”，我們曾經怎樣的出生，我們如何的再生？這一切都是“疑”。在內觀的原則中把“疑”區分爲二十至叁十種。但總括來說，即是要能度破“我”的存在與否？是否已有“我”了？“我”將會延續嗎？像這樣的“疑”。要能自我的度“疑”，就必須要說明“沒有“自我”，而只有元素、蘊、根和各種因緣﹂。如無明、渴愛、執取、業、資糧等的組合，造作成五蘊和六根。事實上，我們是不存在的。由此開始，對于是否有個自我？自我是否已有了？自我是否會繼續存在的種種疑惑將開始慢慢的消失了！當完全的結束這些疑之後，也就到達了內觀的第二階段，但不是完全的滅除形成我執的因緣－欲望煩惱，這時那困擾內心的疑情，已消失了。這些“疑”的熄滅，都是覺悟了這些因緣所組合而生起的各種事物，進而拔除那粗糙的“我執”。
● 道非道智見清淨
當有了“度疑清淨品”的階段，也就是滋長了“說道非道智見清淨品”，看清什麼是向前走的道路，什麼是錯誤的道路。在這階段中將會看出各種存在的障礙，清楚的看清它阻礙著內觀的前進，在定中所産生的各種現象，將會強烈吸引著行者，似乎沒有一種定不産生這吸引行者的現象。如出現那強烈又可異的光芒，不必睜眼就能由內眼看清這現象，如果越是細心的去看，他將看出它的引人入勝，並誤解此爲內觀的成果，或歡愉的認爲“已滿意于這特殊的情形”等等。這一點將障礙內觀的行持，以及對道、果的認清，因此才會把它當成是錯誤的道或非道。另外一個問題是，那充滿在內心的喜悅感，時時都纏繞著心，使得它不能觀照一些東西或誤以爲這眼前的就是涅槃，以至于黏附著而不能前進，這就是內觀的大障礙，使我們的行持停滯不前，在有些時候甚至自誇的說，有智慧能看清這名色，而很自滿的認爲自己有卓越的智慧，然後對這些見解很高傲，我慢的胡思亂想，這也是錯誤的道，也障礙著內觀的行持，這不應該發生的。另外有些時候，心在非常寂靜的情形下，只是呆癡著而不能深入內觀。有時身體方面只是靜靜的硬繃著，卻不能向前去觀察各種現象或虛心精進的提升觀察，而迷戀著認爲這是超越的德行，這也是個極大的障礙。這類滿意、迷戀，將使在定中的行者不能進入智慧的道路。其他的障礙是，他很容易在定中生起樂受，産生了自己不曾發現過的滿意感，是在他的預料之外，它非常奇異，超越我們的理解程度。因爲此時身心的妙樂是樂中的無上樂，各種各樣的問題，將從心中消失，回憶起…
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