..續本文上一頁安居的衆比丘一般，只有在心專注于業處之下才提起腳；在還沒有到達村子之前，他先裝一口水在嘴巴裏，而在觀察街道之後，他進入沒有酒鬼、流氓等搗亂者，也沒有凶象等的街道。行走托缽時，他不會像匆忙的人般快快地走，因爲根本沒有缽食快餐的頭陀行。而他有如一輛走在凹凸不平的地面上的水車般，穩重地行走。來到每一間屋前托缽時，他都等了一段夠長的時間，足以使他分辨得出(屋主)是否有意要布施。
然後，在村裏，或村外，或回到寺院裏時，他坐在一處令人愉悅且適當的地方。把心投入于業處當中，他建立起厭食想，以及依照「爲車軸注油，(只爲了使它運轉)」(參見《義釋》368-9, 484；《彌陵陀問經》367)、「爲傷口塗藥，(只爲了治好它)」(《相應部》iv177)及「孩子的肉」 (《相應部》ii98)的譬喻省思，(然後)擁有「不是爲了玩樂、不是爲了麻醉、不是爲了魅力、不是爲了裝飾身體」等 (見《中部》i10；《義釋》369)八個素質地用餐。在用完餐及喝了水之後，他休息一會以去除用餐所導致的疲累。跟在用餐前一樣，在用餐後、初夜及後夜裏，他也只是令心專注于業處。這稱爲「把它帶去又帶回」。
對于實行稱爲「把它帶去又帶回」(harana-paccaharana)的「走及停的任務」的人，如果他有潛能(upanissaya，親依止)，他能在初段生命裏證得阿羅漢果。如果他沒有在初段(生命)裏達到它，他會在中段(生命)裏達到它。如果他沒有在中段(生命)裏達到它，他會在後段(生命)裏達到它。如果他沒有在後段(生命)裏達到它，他會在臨終時達到它。如果他沒有在臨終時達到它，他會在生爲天人時達到它。如果他沒有在生爲天人時達到它，那幺，當他于無佛出世的時期投生爲人時，他會證得辟支佛果。如果他沒有證得辟支佛果，那幺，在遇到佛陀時，若他不是一位像穿樹皮衣的巴喜雅長老(Bahiya Daruciriya Thera)般擁有迅速智慧的人，就會像舍利弗尊者一般擁有大智慧，或是像目犍連尊者一般擁有大神通，或像大迦葉尊者一般是位奉行頭陀行的人，或像阿那律尊者一般擁有天眼通，或像優波離尊者一般精通戒律，或像曼達尼子富樓那尊者(Punna Mantaniputta Thera)一般是位教法者，或像烈瓦達尊者(Revata Thera)一般是位森林居者，或像阿難尊者一般博學，或像佛陀的兒子羅候羅尊者一般樂于接受教導。
而關于這四項，「把它帶去又帶回」的人把自己的「行處明覺」帶至頂點。
回首頁 四、無癡明覺
「無癡明覺」則是在向前走等方面沒有愚癡。應當如此理解它：于此，在向前走或往後退時，有比丘不像盲目的普通人般想：「一個我在向前移動；向前移動由一個我産生」或「我向前移動；向前移動由我産生」，而令自己在對往前走等方面愚癡，所以他是沒有如此受到愚癡蒙蔽的人。當「我(將)向前移動」的識生起時，心生風界跟那識同時生起，而産生了(身)表(vibbatti)。如是，這稱爲身體的骨架通過心的活動，産生散播至全身的風界而向前移動。
當人如此向前移動時，在(一)每一次提起他的腳時，地水二界是從 且弱，其它兩界(即：火界與風界)則是主且強。同樣地，在(二)推前及(叁)向旁移時也是如此。在(四)下降時，火風二界是從且弱，其它兩界(即：地界與水界)則是主且強。同樣地，在(五)放下及(六)踏下時也是如此。
于此，在提起時發生的色法與名法並不能維持到向前移(的階段)。同樣地，在向前移時發生的那些(色法與名法)並不能維持到向旁移(的階段)；在向旁移時發生的那些(色法與名法)並不能維持到下降(的階段)；在下降時發生的那些(色法與名法)並不能維持到放下(的階段)；在放下時發生的那些(色法與名法)並不能維持到踏下(的階段)。它們是一段段、一節節、一點點地個別産生，而且都在(它們生起的)那一處即壞滅，就有如在熱鍋裏爆裂的芝麻一般。
于此，是哪一個人在向前移？或該向前移是屬于哪一個人？在究竟界裏只有諸界在走著、諸界在站著、諸界在坐著及諸界在躺著。因爲在每一段裏，包括色法在內，(只是)：
此一心生起，另一心壞滅 ；
如河之流水，相續生不斷。
(《長部注》i193；《中部注》i261；《相應部注》iii190)
如是，「無癡明覺」是在向前走等各方面沒有愚癡。
以上是摘自《迷惑冰消》對四種明覺的簡要解釋。
因此，當你持續不斷地、時時刻刻保持正念地修行安般念時，就是在修行第叁種明覺：行處明覺。你必須在一切的姿勢，即：行、住、坐、臥當中專注于出入息。如果能夠盡你最大的努力，在一切姿勢當中專注于出入息，你的定力就會進步。而你也因此更接近涅槃。在修行四界分別觀，或不淨觀、或遍處，或慈心觀等止禅業處時，你也應當如此實行。
同樣地，如果能在一切姿勢當中修行觀禅，你的無癡明覺也會持續增強。如此，你對諸行法的厭離就會越來越強，而你的五根也會越來越成熟，直至成熟到足以令你證得阿羅漢道果，斷盡了從無始輪回以來你未曾斷盡的諸煩惱，證得了最終的解脫。這是每一位佛教徒應當盡全力以達到的唯一目標。
願你們早日達到這殊勝的目標。
回首頁 持恒于聖潔的追求
且讓我以《增支部‧加威斯經》來開始今天的開示。
有一次，世尊和一大群比丘在憍薩羅國裏遊方。當世尊走在大路上時，他在某處看見一大片娑羅樹林。看到了那樹林，他即離開大路走進林間，而在某處現出微笑。
當時，阿難尊者心想：「是什幺原因令到世尊微笑？諸如來是不會無緣無故地微笑的。」所以阿難尊者即問世尊那是什幺緣故。
當時世尊即說：
「阿難，這個地方在很久以前是個繁榮的城市，住滿了許多人。阿難，當時迦葉佛即住在那城市附近，而加威斯是迦葉佛的在家信徒，但他並不持守戒律。
當時，由于加威斯的緣故，有五百個人受到激發而成爲信徒，但他們也不持守戒律。加威斯心想：『我已經給予這五百人很大的幫助，因爲我是第一個振作自己而成爲信徒，但我並沒有持守戒律，而他們這五百人也沒有持守戒律。這只是不相上下而已，一點也沒有比他們更好。來吧，我應當爲更高層次而努力！』所以加威斯就去找那五百人，說：『各個善士，你們應當知道，從今天起我將持守戒律。』
阿難，當時那五百人就心想：『加威斯大德的確給予了我們很大的幫助，因爲他是第一個振作自己而成爲信徒的。而現在加威斯將持守戒律，爲何我們不也這幺辦？』所以那五百位在家信徒就去找加威斯，告訴他說他們也將從那天開始持戒。
再次，加威斯心想：『這也只是不相上下而已，一點也沒有比他們更好。來吧，我應當爲更高層次而努力！』所以加威斯就去找那五百人，說：『各個善士，你們應當知道，從今天起我將遵從梵行，舍棄世俗人的性生活。』當時，其它人心想：『爲何我們不也這幺辦？』所以他們也照辦了。
再次，加威斯心想：『這也只是不相上下而已，一點也沒有比他們更好。來吧，我應當爲更高層次而努力！』所以加威斯就告訴他們，說：『各個善士，你們應當知道，從今天起我將是一餐食者，戒絕吃晚餐，舍棄非時食。』當時，其它人心想：『爲何我們不也這幺辦？』所以他們也照辦了。
過後，加威斯心想：『我已經給予這五百人很大的幫助，因爲我是第一個振作自己而成爲信徒，我持守戒律，而如今他們這五百人也持守戒律；我遵從了梵行，舍棄了世俗人的性生活，而如今他們也是如此；我成爲了一餐食者，舍棄非時食，而如今他們也是如此。這的確只是不相上下而已，一點也沒有比他們更好。來吧，我應當爲更高層次而努力！』
阿難，當時加威斯居士就前往迦葉佛之處，而向他說：『世尊，請讓我在世尊座下出家，請傳授我具足戒！』而加威斯居士獲得在迦葉佛座下出家，受了具足戒。
阿難，在受了具足戒之後，加威斯比丘離群獨處、勇猛精進、決意地修行，而在不久之後即證得且安住于梵行至高無上的目標，親自以智證悟當下即可知見之法──那即是良家子弟舍棄俗家生活而出家真正所追求的目標。當時，他宣布：『生已滅盡，梵行已立，應做皆辦，再無後有。』
阿難，從那時起加威斯比丘即成了衆阿羅漢之一。
阿難，當時那五百人心想：『加威斯大德的確給予了我們很大的幫助，因爲他是第一個振作自己而成爲信徒的。現在他已剃掉自己的頭發與胡須，穿上黃色袈裟，舍棄俗家生活而出家；爲何我們不也這幺辦？』所以，阿難，那五百位在家居士就前往迦葉佛之處，而向他說：『世尊，請讓我們在世尊座下出家，請傳授我們具足戒！』而那五百人獲得在迦葉佛座下出家，受了具足戒。
當時，加威斯比丘心想：『我確實能夠隨心所欲、輕易而毫無困難地獲得這至高無上的解脫之樂。這五百比丘是否也能夠同樣地獲得此樂？』
阿難，在受了具足戒之後，那五百比丘離群獨處、勇猛精進、決意地修行，而在不久之後即證得且安住于梵行至高無上的目標，親自以智證悟當下即可知見之法──那即是良家子弟舍棄俗家生活而出家真正所追求的目標。當時，他們宣布：『生已滅盡，梵行已立，應做皆辦，再無後有。』
如是，阿難，以加威斯爲首的五百比丘在不斷地往更高及更殊勝之法努力時，證得了至高無上的解脫。
所以，阿難，你們也應當如此訓練自己：我們將不斷地往更高及更殊勝之法努力，以便證得至高無上的解脫。」
如今，你們也應當聽從佛陀的忠言，奮力禅修，以便達到更高層次的清淨。如果你們能夠輕易地在禅修當中獲得很大的進展，你們不可就此感到驕傲，而在還沒有達到良家子弟舍棄俗…
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