..续本文上一页丘照着办，而且也达到那位沙弥所达到之境。如是，一具不净(的尸体)为两个人带来了益处。
虽然这是有益的，但女性不净(女性尸体)是不适合男人的，而男性不净(男性尸体)是不适合女人。只有在同(性)时才适合。如是，选择适合的称为「适宜明觉」。
回首页 三、行处明觉
「行处明觉」则是不舍弃业处。所以，那些以诸蕴、诸界或诸处为业处的人，应当在行走、向前看及旁视等动作时，专心修其业处，而那些以遍处等为业处的人，则应当保持他们的业处于心中最优先的地位来进行这些动作。例如，比丘在选择有益及适合的之后，又从三十八种业处 (即：禅修方法)当中，选择自己的心所喜爱的业处作为行处，而在行走托钵时把它带着 。
为了令这一点更清楚，应当明白以下四项：于此，(1)有位比丘(在托钵时把他的业处)带去(harati)，但并没有把它带回来(na paccaharati)；(2)另一人没有把它带去，但把它带回来；(3)另一人没有把它带去，也没有把它带回来；(4)另一人则把它带去带回。
于此，(1)有比丘在白天于行走及坐着时，清净自心，令之不受能产生障碍的种种事物干扰(见《中部》i273起)；在初夜时也是如此。在中夜时他睡觉。在把后夜的时间用于(修习)行禅与坐禅之后，他实行清理佛塔平台及菩提树的平台，给菩提树浇水，以及准备好饮用及清洗的水。然后他尽早完成记载于(律藏)犍度里、应对戒师与教授师等执行的一切任务。在照顾自己的身体所需之后，他进入自己的休息处，用两次或三次坐禅的时间「热身」(dve tayo pallavke usumam gahapetva)，把自己紧系于自己的业处。到了托钵的时候，他把自己的业处置于心中最优先的地位地起身。拿了自己的钵及袈裟，他从自己的休息处出来，走去佛塔平台，保持自己的业处于心中。
如果他的业处是佛随念，他即没有把它置之一边 地直接走进佛塔平台。如果他的业处是其它，他应该停在阶梯下，将它视为拿在手中的东西般，把它置于该处。在取佛陀为目标而获得喜悦之后，再走上佛塔平台。如果该佛塔很大，他应该右向佛塔地绕它三圈，及在四个地方顶礼。如果它是小的，他应该同样地右向佛塔绕三圈，及在八个地方顶礼。在礼拜佛塔之后，当去到菩提树之处时，他应该犹如当着佛世尊面前，谦恭地顶礼菩提树。在如此顶礼佛塔及菩提树之后，他去到放下(自己的业处)之处，犹如提起留在那里的东西一般，拿起置于该处的业处。而在接近村子时，他把自己的业处置于心中最优先的地位地穿好袈裟，然后再进村托钵。
人们见到他时说：「我们的尊者来了。」而向前去迎接他，接过他的钵，让他坐在食堂里或屋子里，然后供养他粥。在帮他洗好双足之后，他们用油涂之，然后坐在他的面前等他用完粥，再发问题或听他说法。诸论师说：「即使他们没有要他开示，他都应该为了帮助众人而开示佛法。」因为没有任何佛法开示是与禅修业处无关的。所以，在把自己的业处置于心中最优先的地位地开示佛法之后，他用餐及为他们祝福。在离开时，虽然他叫他们不用跟，但他们还是跟在他的后面。在到达村口时，他叫他们回去，然后继续走。当时，先他离去而在村外用餐的众沙弥及年轻比丘见到了他，即走向前去迎接他，以及接过他的钵和袈裟。
据说古时众比丘在执行任务时并不会看(长老的)脸，不看他是他们的戒师或教授师，而只照着到来的次序实行。他们问他：「尊者，这些人是您的什幺人？他们是您的母系亲戚或父系亲戚吗？」「你们是见到了什幺而如此问？」「他们对您的亲切感及恭敬。」「朋友们，对于父母亲难以做到的事，这些人都向我们做了。甚至我们的钵和袈裟都是来自他们。由于他们，我们在恐惧时期不觉得恐惧，在饥饿时刻也不觉得饥饿。没有人能像这些人如此有帮助。」而在走着时，他一直说他们的美德。这种人称为「把它带去，但并没有把它带回来」。
(2)另一人在尽早执行上述的种种任务时，(在他的体内)生起了业生火(界) ，而它放开「无执取色」(anupadinnaka) ，但紧抓「执取色」(upadinnaka)，(令到)他全身冒汗，业处也不能进入轨道。所以他尽早拿了钵及袈裟，在赶快顶礼了佛塔之后，即于牛群出来的时候入村获取供养粥，然后去食堂喝它。当他只喝了两三口，业生火界即放开执取色，转而抓取无执取色。
在平息了火界的炽热之后，他就有如用了一百壶的水沐浴之人一般，(舒适地)服用(剩下的)粥，且保持自己的业处于(心中)最优先的地位。然后他洗钵、漱口。在两餐之间的时间，他到其余的地方托钵，且保持心专注于业处。然后他把自己的业处置于心中最优先的地位地用餐。回来时他也保持毫不间断地专注于该业处。这种人称为「没有把它带去，但把它带回来」。
(3)但有人生活放逸，把责任置之一旁不顾，破坏了(应当遵守的)任务，心受五种「心之束缚」 (见《中部》i101起)紧绑地过活。他毫不理会业处地入村托钵，走着时与不良的俗家群众混在一起，而在用完餐之后，他有如一位无(德)之人般离去。这种人称为「没有把它带去，也没有把它带回来」。
(4)对于称为「把它带去又带回」的人，当依「前往及回返的任务」(gatapaccagatavatta)理解。因为为了追求(真正的)幸福而于此教法里出家的良家子弟，在十人、二十人或五十人同住之下，达到了如此的协议：「众位朋友，你们并不是因为欠债，或恐惧，或缺少生活费才出家，而是为了解脱苦才出家。所以，在走着时，你们应当制止在走着时生起的烦恼；在站着时……在坐着时……在躺着时，你们应当制止在躺着时生起的烦恼(参见《中部》i21)。」在做了如此的协议之后，他们前往托钵。于托钵的途上，他们保持专注于业处，而他们也知道，每隔半乌沙巴，或一乌沙巴 ，或半加浮达，或一加浮达就有些石块。
在走着时，如果有烦恼于任何人(心中)生起，他会于该处即制止它。如果不能制止它的话，他就停下来，而跟在他后面的人也都停了下来。(在前面的)他就会如此责备自己：「这位比丘知晓在你(心中)生起的念头，这对你来说是不当的。」而通过增强其观智达到了圣界。同样地，如果他不能做到这点的话，他就坐下来，而跟在他后面的人也都坐了下来等等。再者，如果他不能达到圣界，他就镇伏该烦恼，然后保持心专注于业处地继续行走。他绝不令心脱离业处地提脚。如果他如此提了脚的话，他就会转身走回原处。
这就有如住在平台的大布沙长老(Alindakavasi Mahaphussadevatthera)。据说他实行了「前往及回返的任务」十九年。在路边播种，或打谷，或做自己的工作的众人在见到该长老如此来回走时，即互相问道：「这位长老不停地走去又转回来，那是为什幺？他是迷路了吗？还是他忘了什幺东西？」那长老不理会那些，只是令心紧系于业处，实行沙门的责任，而在第二十年达到了阿罗汉果。
在他证得阿罗汉果的同一天，一位住在他的行禅小道尽头的天神站在那边，从指尖发出光来。四大天王、帝释天王和娑婆世界主梵天神(Brahma Sahampati)也都到来服侍他。森林居者大帝须长老(Vanavasi Mahatissatthera)见到那光，所以隔天他就问道：「昨晚在尊者近处有光。那是什幺光？」那长老为了避免正面回答，而说：「称为光的是灯光及宝石之光」等等。但在如此追问之下：「你是否隐瞒什幺东西？」，他即承认，说道：「是的。」，然后讲述(所发生的事)。
这也有如住在黑藤堂的大龙长老(Kalavalli-mandapavasi Mahanagatthera)。据说当他在实行「走及停的任务」时，首先，他如此决意只修行禅与立禅七年：「我当做此为对世尊苦修的供养。」当他实行了「走及停的任务」十六年之后，他证得了阿罗汉果。由于他(决定)只有在心专注于业处之下才提脚，而如果在心脱离了业处之下提脚时，他即会转身走回原处。当走到接近村子时，他会在(从村子里看过去)还不能分辨他是一只牛或是一位出家人的地方停下，穿上外衣，以水瓶里的水洗钵，然后在嘴里含一口水。为什幺呢？为了避免受到干扰而与业处脱离，即使只是向前来供养与顶礼人说句：「愿你长寿。」但如果被问及那天是什幺日子，(例如)：「尊者，今天是什幺日子？」，或有关比丘众的人数时，他就会吞下那一口水而回答。如果没有人向他问及日子等，那幺，当到了离开的时刻，他就会把它吐在村口大门而去。
有如五十位在卡兰巴帝达寺(Galambatittha)入雨安居的比丘。据说他们在阿沙喜月(Asalhi)的月圆日 时作了如此的协议：「且让我们不互相交谈，除非证得了阿罗汉果。」而在入村时，他们都口含一口水。当被问及有关日子等时，他们作出有如上述的反应。当人们见到该处口水(的痕迹)时，他们就知道：「今天来了一位；今天两位……」所以他们想：「为何他们不向我们说话，也不互相交谈？」(他们)又想：「如果他们不互相交谈，肯定是因为吵架了。来吧！让我们劝他们互相原谅。」去到寺院里时，他们之中没有任何人见到有两位比丘是在同一处的。当时，他们之中有位观察入微的人说：「人们吵架的地方不是这样的。(这里的)佛塔平台和菩提树平台都扫得很干净。扫把放得很整齐，饮用及清洗用的水也都准备妥当。」所以他们就在该处转身离去。而那些比丘在三个月之内都证得了阿罗汉果之后，完全清净地举行自恣 (pavarana)。
如是，有如住在黑藤堂的大龙长老和在卡兰巴帝达寺入雨…
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