..續本文上一頁丘照著辦，而且也達到那位沙彌所達到之境。如是，一具不淨(的屍體)爲兩個人帶來了益處。
雖然這是有益的，但女性不淨(女性屍體)是不適合男人的，而男性不淨(男性屍體)是不適合女人。只有在同(性)時才適合。如是，選擇適合的稱爲「適宜明覺」。
回首頁 叁、行處明覺
「行處明覺」則是不舍棄業處。所以，那些以諸蘊、諸界或諸處爲業處的人，應當在行走、向前看及旁視等動作時，專心修其業處，而那些以遍處等爲業處的人，則應當保持他們的業處于心中最優先的地位來進行這些動作。例如，比丘在選擇有益及適合的之後，又從叁十八種業處 (即：禅修方法)當中，選擇自己的心所喜愛的業處作爲行處，而在行走托缽時把它帶著 。
爲了令這一點更清楚，應當明白以下四項：于此，(1)有位比丘(在托缽時把他的業處)帶去(harati)，但並沒有把它帶回來(na paccaharati)；(2)另一人沒有把它帶去，但把它帶回來；(3)另一人沒有把它帶去，也沒有把它帶回來；(4)另一人則把它帶去帶回。
于此，(1)有比丘在白天于行走及坐著時，清淨自心，令之不受能産生障礙的種種事物幹擾(見《中部》i273起)；在初夜時也是如此。在中夜時他睡覺。在把後夜的時間用于(修習)行禅與坐禅之後，他實行清理佛塔平臺及菩提樹的平臺，給菩提樹澆水，以及准備好飲用及清洗的水。然後他盡早完成記載于(律藏)犍度裏、應對戒師與教授師等執行的一切任務。在照顧自己的身體所需之後，他進入自己的休息處，用兩次或叁次坐禅的時間「熱身」(dve tayo pallavke usumam gahapetva)，把自己緊系于自己的業處。到了托缽的時候，他把自己的業處置于心中最優先的地位地起身。拿了自己的缽及袈裟，他從自己的休息處出來，走去佛塔平臺，保持自己的業處于心中。
如果他的業處是佛隨念，他即沒有把它置之一邊 地直接走進佛塔平臺。如果他的業處是其它，他應該停在階梯下，將它視爲拿在手中的東西般，把它置于該處。在取佛陀爲目標而獲得喜悅之後，再走上佛塔平臺。如果該佛塔很大，他應該右向佛塔地繞它叁圈，及在四個地方頂禮。如果它是小的，他應該同樣地右向佛塔繞叁圈，及在八個地方頂禮。在禮拜佛塔之後，當去到菩提樹之處時，他應該猶如當著佛世尊面前，謙恭地頂禮菩提樹。在如此頂禮佛塔及菩提樹之後，他去到放下(自己的業處)之處，猶如提起留在那裏的東西一般，拿起置于該處的業處。而在接近村子時，他把自己的業處置于心中最優先的地位地穿好袈裟，然後再進村托缽。
人們見到他時說：「我們的尊者來了。」而向前去迎接他，接過他的缽，讓他坐在食堂裏或屋子裏，然後供養他粥。在幫他洗好雙足之後，他們用油塗之，然後坐在他的面前等他用完粥，再發問題或聽他說法。諸論師說：「即使他們沒有要他開示，他都應該爲了幫助衆人而開示佛法。」因爲沒有任何佛法開示是與禅修業處無關的。所以，在把自己的業處置于心中最優先的地位地開示佛法之後，他用餐及爲他們祝福。在離開時，雖然他叫他們不用跟，但他們還是跟在他的後面。在到達村口時，他叫他們回去，然後繼續走。當時，先他離去而在村外用餐的衆沙彌及年輕比丘見到了他，即走向前去迎接他，以及接過他的缽和袈裟。
據說古時衆比丘在執行任務時並不會看(長老的)臉，不看他是他們的戒師或教授師，而只照著到來的次序實行。他們問他：「尊者，這些人是您的什幺人？他們是您的母系親戚或父系親戚嗎？」「你們是見到了什幺而如此問？」「他們對您的親切感及恭敬。」「朋友們，對于父母親難以做到的事，這些人都向我們做了。甚至我們的缽和袈裟都是來自他們。由于他們，我們在恐懼時期不覺得恐懼，在饑餓時刻也不覺得饑餓。沒有人能像這些人如此有幫助。」而在走著時，他一直說他們的美德。這種人稱爲「把它帶去，但並沒有把它帶回來」。
(2)另一人在盡早執行上述的種種任務時，(在他的體內)生起了業生火(界) ，而它放開「無執取色」(anupadinnaka) ，但緊抓「執取色」(upadinnaka)，(令到)他全身冒汗，業處也不能進入軌道。所以他盡早拿了缽及袈裟，在趕快頂禮了佛塔之後，即于牛群出來的時候入村獲取供養粥，然後去食堂喝它。當他只喝了兩叁口，業生火界即放開執取色，轉而抓取無執取色。
在平息了火界的熾熱之後，他就有如用了一百壺的水沐浴之人一般，(舒適地)服用(剩下的)粥，且保持自己的業處于(心中)最優先的地位。然後他洗缽、漱口。在兩餐之間的時間，他到其余的地方托缽，且保持心專注于業處。然後他把自己的業處置于心中最優先的地位地用餐。回來時他也保持毫不間斷地專注于該業處。這種人稱爲「沒有把它帶去，但把它帶回來」。
(3)但有人生活放逸，把責任置之一旁不顧，破壞了(應當遵守的)任務，心受五種「心之束縛」 (見《中部》i101起)緊綁地過活。他毫不理會業處地入村托缽，走著時與不良的俗家群衆混在一起，而在用完餐之後，他有如一位無(德)之人般離去。這種人稱爲「沒有把它帶去，也沒有把它帶回來」。
(4)對于稱爲「把它帶去又帶回」的人，當依「前往及回返的任務」(gatapaccagatavatta)理解。因爲爲了追求(真正的)幸福而于此教法裏出家的良家子弟，在十人、二十人或五十人同住之下，達到了如此的協議：「衆位朋友，你們並不是因爲欠債，或恐懼，或缺少生活費才出家，而是爲了解脫苦才出家。所以，在走著時，你們應當製止在走著時生起的煩惱；在站著時……在坐著時……在躺著時，你們應當製止在躺著時生起的煩惱(參見《中部》i21)。」在做了如此的協議之後，他們前往托缽。于托缽的途上，他們保持專注于業處，而他們也知道，每隔半烏沙巴，或一烏沙巴 ，或半加浮達，或一加浮達就有些石塊。
在走著時，如果有煩惱于任何人(心中)生起，他會于該處即製止它。如果不能製止它的話，他就停下來，而跟在他後面的人也都停了下來。(在前面的)他就會如此責備自己：「這位比丘知曉在你(心中)生起的念頭，這對你來說是不當的。」而通過增強其觀智達到了聖界。同樣地，如果他不能做到這點的話，他就坐下來，而跟在他後面的人也都坐了下來等等。再者，如果他不能達到聖界，他就鎮伏該煩惱，然後保持心專注于業處地繼續行走。他絕不令心脫離業處地提腳。如果他如此提了腳的話，他就會轉身走回原處。
這就有如住在平臺的大布沙長老(Alindakavasi Mahaphussadevatthera)。據說他實行了「前往及回返的任務」十九年。在路邊播種，或打谷，或做自己的工作的衆人在見到該長老如此來回走時，即互相問道：「這位長老不停地走去又轉回來，那是爲什幺？他是迷路了嗎？還是他忘了什幺東西？」那長老不理會那些，只是令心緊系于業處，實行沙門的責任，而在第二十年達到了阿羅漢果。
在他證得阿羅漢果的同一天，一位住在他的行禅小道盡頭的天神站在那邊，從指尖發出光來。四大天王、帝釋天王和娑婆世界主梵天神(Brahma Sahampati)也都到來服侍他。森林居者大帝須長老(Vanavasi Mahatissatthera)見到那光，所以隔天他就問道：「昨晚在尊者近處有光。那是什幺光？」那長老爲了避免正面回答，而說：「稱爲光的是燈光及寶石之光」等等。但在如此追問之下：「你是否隱瞞什幺東西？」，他即承認，說道：「是的。」，然後講述(所發生的事)。
這也有如住在黑藤堂的大龍長老(Kalavalli-mandapavasi Mahanagatthera)。據說當他在實行「走及停的任務」時，首先，他如此決意只修行禅與立禅七年：「我當做此爲對世尊苦修的供養。」當他實行了「走及停的任務」十六年之後，他證得了阿羅漢果。由于他(決定)只有在心專注于業處之下才提腳，而如果在心脫離了業處之下提腳時，他即會轉身走回原處。當走到接近村子時，他會在(從村子裏看過去)還不能分辨他是一只牛或是一位出家人的地方停下，穿上外衣，以水瓶裏的水洗缽，然後在嘴裏含一口水。爲什幺呢？爲了避免受到幹擾而與業處脫離，即使只是向前來供養與頂禮人說句：「願你長壽。」但如果被問及那天是什幺日子，(例如)：「尊者，今天是什幺日子？」，或有關比丘衆的人數時，他就會吞下那一口水而回答。如果沒有人向他問及日子等，那幺，當到了離開的時刻，他就會把它吐在村口大門而去。
有如五十位在卡蘭巴帝達寺(Galambatittha)入雨安居的比丘。據說他們在阿沙喜月(Asalhi)的月圓日 時作了如此的協議：「且讓我們不互相交談，除非證得了阿羅漢果。」而在入村時，他們都口含一口水。當被問及有關日子等時，他們作出有如上述的反應。當人們見到該處口水(的痕迹)時，他們就知道：「今天來了一位；今天兩位……」所以他們想：「爲何他們不向我們說話，也不互相交談？」(他們)又想：「如果他們不互相交談，肯定是因爲吵架了。來吧！讓我們勸他們互相原諒。」去到寺院裏時，他們之中沒有任何人見到有兩位比丘是在同一處的。當時，他們之中有位觀察入微的人說：「人們吵架的地方不是這樣的。(這裏的)佛塔平臺和菩提樹平臺都掃得很幹淨。掃把放得很整齊，飲用及清洗用的水也都准備妥當。」所以他們就在該處轉身離去。而那些比丘在叁個月之內都證得了阿羅漢果之後，完全清淨地舉行自恣 (pavarana)。
如是，有如住在黑藤堂的大龍長老和在卡蘭巴帝達寺入雨…
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