..續本文上一頁欲欲爲債務。
有人貸款做生意而有成就。他想：「債務是障礙的根源。」因此，他還清貸款及利息，然後把貸款單撕掉。從那一刻起，沒有人會再派使者或送信給他(提醒他的債務)。當見到(以前的)債主時，他可隨心所欲從座位起身或坐著不動。爲什幺呢？因爲他不再受他們牽製，不需再依靠他們。同樣地，比丘想：「欲欲是障礙的根源。」因此，他培育六種法 及去除欲欲蓋。當如此去除欲欲之後，他不再對外在事物執著或貪染，就好象還清債務之人在見到(以前的)債主時都不會感到害怕或驚慌。甚至是見到天界的顔色，也不會有煩惱幹擾他。因此，世尊說去除了欲欲就好象是還清了債務。
對于患了膽汁病的人，如果給他蜜糖或糖等東西，他會由于自己的膽汁病而不能品嘗它們的美味。他會以爲它們是苦的，而把它們吐出來。同樣地，對于充滿瞋心之人，即使他那慈悲的戒師或導師只是輕微地訓誡他，他也無法接受訓誡。他會排斥他(的戒師或導師)，說道：「你太過壓迫我了！」然後離去。就好象患上膽汁病的人不能品嘗蜜糖或糖的美味一般，受到瞋恨征服的人無法品嘗佛陀教法之味，即禅那之樂等等。如是，當視瞋恨爲疾病。
患上膽汁病的人以藥控製該病。從那一刻起，他得以享受蜜糖或糖等東西的美味。同樣地，比丘想：「瞋恨是危難的主要原因。」因此，他培育六種法及去除瞋恨蓋。當如此去除瞋恨之後，他會恭敬地接受關于行爲等的戒條，依照它們訓練自己及喜歡它們，就好象已從膽汁病複原的人一般，能夠食用蜜糖或糖等東西，享受它們的美味。因此，世尊說去除了瞋恨就好象是健康良好。
在節日時被關在監牢裏的人不能見到慶典的初、中、後。如果他于隔天被釋放出牢後聽到「啊，昨天的慶典多幺快樂！啊，有這幺美妙的舞蹈及歌曲！」時，他無法回答。爲什幺呢？因爲他自己並沒有享受到該慶典。同樣地，對于被昏沈與睡眠征服的比丘，當佛法開示正以各種方式進行著時，他無法明白它的初、中、後。于開示結束之後，當他聽到別人稱贊「啊，多幺好的佛法開示！有這幺好的辯論及譬喻！」時，他無法回答。爲什幺呢？因爲他受到昏沈與睡眠征服，而無法從該佛法開示獲益。如是，當視昏沈與睡眠爲受囚于監牢之內。
有人在節日時被關在監牢裏。(出牢後)在以後的節日裏，他想：「由于自己疏忽，以前我被關在監牢裏，而沒得享受慶典。現在我應當謹慎。」所以他變得謹慎，以致他的敵人沒有機會(使他再被關在監牢裏)。在享受慶典之後，他愉快地歡呼：「啊，多幺愉快的慶典！啊，多幺愉快的慶典！」同樣地，比丘想：「昏沈與睡眠是危難的主要原因。」因此，他培育六種法及去除昏沈與睡眠蓋。當如此去除昏沈與睡眠之後，他得以享受法慶的初、中、後，而證悟阿羅漢果及四無礙解智，就好象從監牢中被釋放出來的人，甚至能夠享受慶典的初、中、後長達一星期。因此，世尊說去除了昏沈與睡眠就好象是被釋放出牢。
對于一個奴隸，即使在節日慶典時玩樂，也可能被告知：「有某件緊急的任務要你去做。趕快去辦！如果你不去，我將斬掉你的雙手、雙腳、雙耳或鼻子！」因此他必須趕快去辦(那件事)，不能享受慶典的初、中、後。爲什幺呢？因爲他必須服從他人。同樣地，當不精通戒律的人，爲了隱居而去到森林裏時，他可能會犯了某個小罪，甚至會以爲不受允許的肉 爲允許的。在那時候，他必須舍棄隱居。爲什幺呢？因爲他已被掉舉與追悔征服。如是，當視掉舉與追悔爲作爲奴隸。
通過朋友的協助，奴隸付錢給其主人，而獲得了自由身。從那一刻開始，他可以隨心所欲地做任何事。同樣地，比丘想：「掉舉與追悔是危難的主要原因。」因此，他培育六種法及去除掉舉與追悔蓋。當如此去除掉舉與追悔之後，他得以愉快地修行出離，而掉舉與追悔再也不能強硬地阻止他這幺做，就好象自由人可以隨心所欲地做任何事，而沒有人能夠強硬地阻止他這幺做。因此，世尊說去除了掉舉與追悔就好象是脫離奴隸的身份。
有個人走在一條荒涼的道路上，知道那是盜賊打劫殺人的好機會，因此，甚至聽到樹枝搖動的聲音或鳥叫聲也都使他感到恐慌害怕，心想：「盜賊來了！」向前走(了一小段)，他就停下來及轉回頭。他停下來的地方多過他走的地方。他幾經辛苦地才到達安全之地，或者根本就到不了。同樣地，若人對八件事 起疑，他將會繼續懷疑：「導師是否是真的佛陀？」而無法解決(自己的疑心)，也無法充滿信心地接受他。由于做不到這一點，他就不能達到聖道及聖果。因此，就好象走在荒涼的道路上的旅人，由于懷疑是否有盜賊，而不斷地感到猶豫不決、驚慌及缺乏信心，爲自己製造了達到安全處的障礙，同樣地，由于懷疑導師是否真的是佛陀，而不斷地感到猶豫不決、驚慌及缺乏信心，爲自己製造了達到聖者之境的障礙。如是，當視疑爲荒涼的道路。
在帶了自己的財物之後，強壯的人在衆隨從的陪伴之下，全面武力裝備地越過荒涼之地。衆盜賊甚至在很遠之處見到他們時即已逃走。在順利地跨越荒野，而到達安全之地時，他將會充滿喜悅。同樣地，比丘想：「疑是危難的主要原因。」因此，他培育六種法及去除疑蓋。當如此去除疑之後，他越渡了惡行之荒野，而到達至上的安全處，即不死的涅槃，就好象強壯的人在衆隨從的陪伴、全面武力裝備之下，感到無畏，視衆盜賊如草，順利地越過荒野，而到達安全之地。因此，世尊說去除了疑就好象是安全之地。
從去除欲欲至身輕安者體驗樂的階段是禅修的遍作修習(預作修習)，而不是安止。但「體驗樂者的心變得專注」則包括遍作定及安止定兩者，因爲樂是安止的原因，也是近行修習的原因，也因爲初禅等安止是通過因果關系而達到的。或者，跟遍作樂一樣，安止樂也是安止定的原因。
以上是注釋的解釋。
回首頁 別在還未達到目標前停止
雖然五蓋可以暫時被禅那鎮伏，以及被觀智暫時斷除，但若它們還未被道智根除，在未來它們還可能會生起。因此，你不應在還未證得任何道智之前就停止奮鬥。否則，當失去禅那及觀智時，各種危難就可能降臨在你身上。爲了顯示持續不斷地奮鬥至證悟聖道及聖果的重要性，我應當舉出記載于批注《分別論》的《迷惑冰消》裏的故事：
據說，有位已斷除諸漏的長老想要去大塔及大菩提樹 禮拜。在一位幫他提(行李)、擁有各種定的沙彌陪同之下，他從村子去到大寺，住在「友善支」(piyavga)僧房裏。當比丘僧團在晚上去向佛塔禮拜時，他並沒有去禮拜。爲什幺呢？已斷除諸漏的人對叁寶非常恭敬。因此當比丘僧團禮拜回來之後，在(市民)吃晚餐的時刻，他獨自出去禮拜佛塔，而沒有通知沙彌。
那位沙彌心想：「爲什幺長老在這非常時刻獨自出外？這將找出其原因。」所以他就跟在其戒師後面。由于沒有轉向 而不知沙彌的存在，該長老從南門進入大塔的範圍之內。那位沙彌跟在他的後面也走了進去。在凝視大塔時，那位長老取佛陀爲目標而進入了喜悅之境；全神專注地，他以一顆充滿喜悅的心向大塔頂禮。在見到他頂禮的神態時，那位沙彌心想：「我的戒師以充滿喜悅的心向大塔頂禮。如果得到花來供養(佛塔)，他又會(感到)怎樣呢？」
頂禮之後，那位長老起身站立，合掌高舉于頭上，凝視大塔。當時，沙彌咳了一聲，以告知自己的存在。長老轉身望著他，問道：「你于何時來到這裏？」
「尊者，是在您向大塔頂禮的時候。您很喜悅地頂禮大塔。如果得到花來供養佛塔，您會覺得怎樣？」
「很好，沙彌。沒有其它地方像這座塔聚集了這幺多的舍利子。有誰不想獲得花供養這無比的紀念塔呢？」
沙彌說：「尊者，請等一下，我很快就會回來。」當時，他就進入禅那，以神通去到喜瑪拉雅山，把自己的濾水器裝滿了鮮豔的花朵。在長老還未從塔的南門去到西門之前，他已把裝滿花朵的濾水器交到長老的手中，說道：「尊者，做供養吧。」
長老說道：「這些花太少了，不是嗎？」
「不必怕，尊者，在省思佛陀的功德之後，把它們拿去供養。」
長老從西門的階梯走上去，開始在上圍平臺供養花，把該平臺都填滿了花。那些花掉了下來，把第二圍平臺填滿深至膝。從該處下來之後，他在最下一圍平臺做供養，而那一圍也都被他填滿了。看到那也滿了，他就下來，把花朵撒在地上，而填滿了整個佛塔範圍。當那也被填滿時，他說：「沙彌，花還沒有完。」
「尊者，把濾水器反轉向下。」
長老就把它反轉向下，再抖一抖，而花也就此完了。他把濾水器還給沙彌，然後右向佛塔及象牆繞叁圈，在四個門之處禮拜。在回去僧房的途中，他想：「這沙彌真是神通廣大。他是否能夠保持他的神通？」在知道沙彌不能保持神通之後，他向沙彌說道：「沙彌，現在你真的神通廣大，但在以後，當你失去這些神通時，你將喝由瞎眼織女之手所煮的稀飯。」
由于年紀輕的過失，沙彌並沒有受到戒師的話激發而請教：「尊者，請爲我開示一個禅修業處。」但聽而不聞地走開，心想：「我的戒師到底是在說些什幺鬼話？」
禮拜了大塔及大菩提樹之後，長老叫沙彌幫他拿缽及外衣，在行走了一段日子之後，到達了「古跌利帝須」(Kutelitissa)的大寺。
那沙彌沒有跟隨在戒師之後去托缽，而只是問：「尊者，您是去哪一個村子？」然後，當他知道其戒師已到達村口時，他拿起自己的缽，以及其戒師的缽和外衣，再從天空中飛過去，把缽及大衣交還給該長老，然後進村托缽。每一次，該長老都警告他：「沙彌，別這幺做。凡夫的神通是不穩定的，在取不適當的色所緣爲目標之下，它們就會即刻消失。而在失去甯靜的成就之後，人們是不能堅定地繼續其梵行生活的。」但那沙彌不想聽到那些話，心想：「我的戒師到底…
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