..續本文上一頁是在說些什幺鬼話？」而依然故我。
在(四處)禮拜諸佛塔之下，過了一段日子之後，那長老去到「古巴維那寺」(Kupavena-vihara)。當長老住在那裏的時候，那沙彌還是像以往一般作爲。有一天，有一個正值青春年華的美麗織女從古巴維那村出來，走進一座蓮花池裏，一邊摘花，一邊唱歌。當時，那沙彌正好飛過蓮花池上空，而有如迷失的瞎眼漁夫一般，他被她的歌聲迷住了。當時，他的神通即刻消失，而他即像折了翅膀的烏鴉。但由于其定的功德，他並沒有直接掉落水中，而像慢慢下沈的棉花子般，輕輕地飄下，停在蓮花池邊。
他迅速地趕去把缽及外衣交還其戒師，然後轉身趕回來。(長老心想：)「這就有如我所預見的一般，他的確已受到障礙，是不會再回來的了。」長老什幺都不說，只是進村托缽。
那沙彌趕回去站在蓮花池邊，等那織女從水中上來。她剛見到那沙彌在空中飛過，而現在卻回來站著等，所以她知道他肯定是由于自己的緣故而不再樂于梵行。她即說：「請往後退，沙彌。」他照著辦了。她就從水中出來，穿好衣服之後，走到他的跟前，問道：「尊者，這是爲什幺？」
他說出自己的經過。她則以種種方法指出在家生活的厄難，以及梵行的利益，但她的一切努力都無法消除沙彌(對梵行)的不滿。她心想：「他是爲了我而失去神通，我不應現在就舍棄他。」所以她叫他在那裏等。她回到家裏，把一切經過告訴其雙親。他們也都來到蓮花池邊，以種種方法勸告沙彌，但他還是不聽他們的話，所以他們說：「別以爲我們是屬于上等的家庭。我們只是織工。你是否能夠做織布工作？」那沙彌說道：「居士，如果我成爲在家人，我將會織布或織籃子。怎幺樣？別連一條(在家人的)布也不舍得(給我)。」
給沙彌一條布包圍下身之後，那織工把他帶回家，然後把女兒嫁給他。學會織布之後，他就和衆織工在大堂裏做工。其它人的妻子在清晨准備好食物之後，把它帶到大堂裏。但他的妻子卻沒有直接來。當別人放下工作用餐時，他只能坐著不耐地玩弄織布機。過後，當她來時，他就罵她：「你這幺久才來。」
當知道男人的心爲她們所綁時，即使他是個轉輪聖王，女人都會視他爲奴隸。所以她如此回答：「在別人的家裏，存放著火材、樹葉、鹽及各種東西，也有從外請來助手及傭人，但我只是獨自一人。你不懂得自己家裏有什幺東西或沒有什幺東西。如果你願意的話就吃，不願意的話就別吃。」
他說：「你不但在下午才把食物帶來，而且還以話來傷害我！」在盛怒之下，而又找不到其它東西打她，他就從織布機抽出織布棍丟她。見到它飛過來，她轉了半個圓圈。那織布棍的尾端是尖的，而當她轉身時，它刺進她的眼角。她即刻舉起雙手掩住眼，而血則從傷口流了出來。
在那時候，他憶起戒師的話，而開始放聲大哭，說道：「哎呀！我的戒師即是因爲這件事而說：『在未來，你將喝由瞎眼織女之手所煮的稀飯。』現在，那長老所預見的已變成事實。啊，他是多幺有遠見！」
于是有些人就說：「夠了，朋友，別哭泣。哭泣是不能修補已破損的眼睛的。」
他說：「我不是因爲這個原因而哭，而是爲了(我的戒師所說的)這件事。」然後，他把一切經過都告訴他們。
從上述的故事裏，我們可以看到，失去禅那及觀智的確會帶來厄難。所以你不應學習這可憐的例子，而應持續不斷地修行，直到證悟聖道及聖果。
回首頁 依法而活
在此，我應當以《增支部．五集．依法而活經》來結束今天的開示：
有某位比丘去拜訪世尊，頂禮他後坐在一旁。如此坐著時，他向世尊說：「世尊，他們說：『依法而活，依法而活！』世尊，比丘應該如何依法而活？」
「比丘，有比丘掌握了經、祇夜、義釋、偈頌、自說、如是語、本生談、稀有及方廣諸法；他整天都花在掌握它們，而忽視了應當離開群衆(去修禅)，不投入于平靜自己。比丘，該比丘稱爲敏銳于掌握，但並沒有依法而活。
再者，有比丘如自己所聞及掌握地向其它人開示佛法，整天都在說服他人信法，而忽視了應當離開群衆(去修禅)，不投入于平靜自己。比丘，該比丘稱爲敏銳于說服人，但並沒有依法而活。
再者，有比丘整天都在背誦自己所聞及掌握的佛法，而忽視了應當離開群衆(去修禅)，不投入于平靜自己。比丘，該比丘稱爲敏銳于背誦，但並沒有依法而活。
再者，有比丘把心轉向自己所聞及掌握的佛法，思惟它，省察它，整天都在思考佛法，而忽視了應當離開群衆(去修禅)，不投入于平靜自己。比丘，該比丘稱爲敏銳于思考，但並沒有依法而活。
然而，比丘，有比丘掌握了經、祇夜、義釋、偈頌、自說、如是語、本生談、稀有及方廣諸法；但他並沒有整天都花在掌握它們，沒有忽視了應當離開群衆(去修禅)，把自己投入于平靜自己。比丘，如此的比丘才是真正的依法而活之人。
如是，比丘，我已宣說了敏銳于掌握者、敏銳于說服人者、敏銳于背誦者、敏銳于思考者及依法而活者。
比丘，一位導師應出自慈悲心及爲了其弟子們的幸福而對弟子們所做的事，那些我都爲你而做了。比丘，這裏有許多樹下，有許多空廣之處。比丘，你應當修禅，別懶惰，以免過後責備自己。這是我們給予你的指導。」
這是佛陀在《依法而活經》裏的開示。
願你們精進地修禅、依法而活。
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回首頁 四種明覺
(Sampajabba)
在《中部．算數師目連經》裏，佛陀說：
「谛聽，比丘，你應當具備正念與明覺。走路往返的時候必須保持完全的明覺；向前看與向旁看的時候必須保持完全的明覺；屈伸肢體的時候必須保持完全的明覺；穿著袈裟及攜帶大衣與缽的時候必須保持完全的明覺；吃飯、喝水、咀嚼食物與品嘗味道的時候必須保持完全的明覺；大小便利的時候必須保持完全的明覺；行走、站立、坐著、入睡、醒來、言談及沈默的時候都必須保持完全的明覺。」
于此，明覺有四種，即：一、有益明覺(satthaka-sampajabba)；二、適宜明覺(sappaya-sampajabba)；叁、行處明覺(gocara-sampajabba)；四、無癡明覺(asammoha-sampajabba)。在此，我應當舉出《迷惑冰消》「禅那分別」一章裏對有關行走及看時的明覺的解釋，對于在其它動作裏的明覺則應以相同的方式理解。
回首頁 一、有益明覺
于此，行走的「有益明覺」是在想要向前走的念頭一生起時，就能實時選擇有益處的，也即是說能夠如此于有益及無益兩者之間作出選擇：「我這幺走會怎幺樣？是否有益？」，而不會在那(想走的)念頭一生起就即刻走。
而向前看及旁視的「有益明覺」是在「我應當看」的念頭一生起時，就能實時選擇有益處的，而不會在那(想看的)念頭一生起就即刻看。當取難陀尊者的真實例子來理解這一點，因爲世尊說：「諸比丘，如果難陀需要向東看，難陀將會如此全心投入地向東看：「在我向東看時，願貪婪與憂愁不善惡法不會入侵我」，他于其中如此保持明覺。諸比丘，如果難陀需要向西看……向北看……向南看……向上望……向下望……向中間方向(東北、東南、西北、西南)看，難陀將會如此全心投入地向中間方向看：「在我向中間方向看時，願貪婪與憂愁不善惡法不會入侵我」，他于其中如此保持明覺。」(《增支部》iv167)
于此，益處是從正法的角度來看，在見到佛塔、菩提樹、僧團、衆長老、不淨等時(心)的增長，因爲在見到佛塔或菩提樹時取佛陀爲目標……在見到僧團時取僧團爲目標，而激起了喜悅，然後再觀照該喜悅壞滅(的本質)，他達到了阿羅漢果。在見到諸長老時，他遵照他們的指導，而在見到不淨時，他取該不淨爲目標，培育了初禅，然後再觀照該禅那壞滅(的本質)，他達到了阿羅漢果。這是爲何見到這些是有益的。但有些人說：「物質的增長也是有益的，因爲它有助于延長梵行。」
回首頁 二、適宜明覺
「適宜明覺」是在走路時能夠于適合與不適合兩者之間作出選擇；例如：首先，在見到佛塔時是有益的。但如果有一大群來自十至十二由旬方圓之內的人，爲了進行大禮拜而前來聚合，四處遊走著極盡能力把自己打扮得像是畫像的男女衆，他就可能對可喜所緣生起貪，或對不可喜所緣生起瞋，或由于缺少省察而生起癡，那幺，他就會犯了身體的接觸，或會産生對梵行的障礙，如是，那地方是不適合的。在沒有上述的任何障礙之下，它則是適合的。對于見到菩提樹的情況也是如此。
見到僧團是有益的。但如果大衆前來參加通宵聆聽弘法，而在村裏建了一座大殿堂，在該處又有一大群人及上述的障礙，那幺，該處是不適合的。在沒有障礙之下，它則是適合的。對于見到被群衆圍繞著的諸長老的情況也是如此。
見到不淨是有益的。而(以下)這個故事會說明其含義。據說有一位年輕的比丘和一位沙彌去取牙簽。當那位沙彌離開道路而繼續前走時，他看到一具不淨(的屍體)；他培育起初禅，然後再以它作爲(觀禅的)基礎，觀照諸行而證得了(首)叁聖果。當時，他繼續站著專心修其業處，以便證悟最高的聖道。由于那位年輕的比丘見不到他，所以即呼叫：「沙彌！」那沙彌心想：「自從出家那天起，我不曾在和比丘一起時被叫過兩次，所以我應當改天才培育更高的成就。」于是，他即回應道：「什幺事，尊者？」「過來。」他即刻照辦，然後說：「尊者，先向我剛才走的方向走過去，然後站在我剛才站的地方，面向北方看一看。」該位比…
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