..續本文上一頁內觀照空時，其心不能向內入住于空，不能獲得信心、穩定與勝解。如是，他如此覺知：『當我向內觀照空時，我的心不能向內入住于空，不能獲得信心、穩定與勝解。』如此他對該(過程)擁有完全的明覺。
他向外觀照空……他向內外觀照空……他觀照不動……當他觀照不動(anabja)時，其心不能入住于不動，不能獲得信心、穩定與勝解。如是，他如此覺知：『當我觀照不動時，我的心不能入住于不動，不能獲得信心、穩定與勝解。』如此他對該(過程)擁有完全的明覺。」
不動
(什麼是)不動(anabja)：這詞是指空無邊處等四無色禅。他觀照其中一個不動無色禅，下決心道：「我當成爲雙方解脫者(ubhato-bhaga-vimutto)」，即證得所有八定與阿羅漢果兩者的人。當他證得四無色定時，他已從色界解脫。當他觀照某一個不動無色禅爲無常、苦、無我時，若證得阿羅漢果，他即已解脫了一切名法。所以，這種人稱爲從名與色雙方解脫者。然而，在此經裏他還未如此成功，所以佛陀再教以下的方法。
基礎禅
「當時，該比丘應如之前一般再向內穩固其心、令之甯靜、專一及專注于該相同的定之相。」
「如以前一般于該相同的定之相」是指作爲觀禅基礎的禅那。這是因爲從自己還未熟悉的基礎禅出定之後，他把心向內觀照空，但其心並不能入住于空。當時，他心想：「(觀)他人的五蘊相續流又會怎樣？」所以他把心向外觀照空，但其心還是不能入住于空。當時，他又心想：「一時(觀)自己的五蘊相續流，再一時(觀)他人的五蘊相續流又會怎樣？」所以他把心向內向外觀照(空)，但其心還是不能入住于空。當時，想要成爲雙方解脫者，他又心想：「(觀)不動又會怎樣？」所以他把心觀照不動，但其心還是不能入住于空。于此，在這種情況之下，他不應放棄自己的努力。他不應放棄禅修而樂于群體或社群。他不應隨同在家信徒而樂于社群。反之，他應當不斷重複與透徹地修習相同的基礎禅。如是佛陀說「如以前一般于該相同的定之相」等等，以指出那就好像當砍樹者的斧頭沒有效力時，若把斧頭再磨利就能夠砍(倒樹)。同樣地，不斷重複地修習相同的基礎禅即會令心對其業處有成效。
根據這些指示，若你的基礎禅是安般第四禅，你即應不斷重複地進入該禅那。爲什麼呢？其原因是有定的比丘能夠如實知見諸法。所以你應當重修開始時所培育的基礎禅，不斷地修習它。過後你可再次轉修觀禅。且再聆聽《大空經》。
獲得成就
「當時，該比丘應如以前一般再向內穩固其心、令之甯靜、專一及專注于該相同的定之相。然後他向內觀照空。當他向內觀照空時，其心向內入住于空，獲得信心、穩定與勝解。如是，他如此覺知：『當我向內觀照空時，我的心向內入住于空，獲得信心、穩定與勝解。』如此他對該(過程)擁有完全的明覺。
他向外觀照空……他向內外觀照空……他觀照不動……當他觀照不動(anabja)時，其心入住于不動，獲得信心、穩定與勝解。如是，他如此覺知：『當我觀照不動時，我的心入住于不動，獲得信心、穩定與勝解。』如此他對該(過程)擁有完全的明覺。」
巴利文pakkhandati的意思是「進入」。所以如此修習之後，其觀照即能成功地令他的心無論是觀照什麼皆能進入其中。這即是說進入空。
「比丘如此安住時，若其心傾向于行走，他即行走，心想：『當我如此走著時，沒有貪婪及憂愁不善惡法會困擾我。』如是，他對該(過程)擁有完全的明覺。比丘如此安住時，若其心傾向于站立，他即站立……若其心傾向于坐，他即坐……若其心傾向于躺臥，他即躺臥……心想：『當我如此躺著時，沒有貪婪及憂愁不善惡法會困擾我。』如是，他對該(過程)擁有完全的明覺。
(什麼是)如此安住：他如此安住于止與觀。如是，他對該(過程)擁有完全的明覺：如是，當他在走著成就其業處時，他已通過覺知成就自己的業處，而擁有完全的明覺。于此，在走了一段時間之後，他覺知「我能夠走這麼久」，而應該站立，不讓姿勢的次序中斷；在每一階段也是如此。這是指他能夠在每一種姿勢裏進入及安住于空。
接著，佛陀再說：
「比丘如此安住時，若其心傾向于說話，他下定決心不說這些話。它們是什麼呢？這些話低劣、可厭、粗俗、卑鄙、無益、及不能導向厭離、離欲、滅盡、寂靜、上等智、菩提、與涅槃；這些話是談王、盜賊、大臣、軍隊、危難、戰爭、食物、飲品、衣服、床、花飾、香水、親戚、車乘、村子、城鎮、都市、國家、女人、英雄、街道、井、死人、瑣碎事、世界的起源、海的起源、事情是否是如此。這些話我都不說。」如是，他對這些擁有完全的明覺。
「談王」是如此談及諸王，說道：「大選出王(Mahasammata)、曼達度王(Mandhatu)、無憂法王有如此的勢力」等等。關于談盜賊等也是如此。關于這點，談「某某皇帝是多麼的英俊」等等是屬于「世俗語」，也是與八聖道和涅槃對立的「獸語」。但若是談到「某某多麼有勢力的人也逃不過壞滅」，那就還是屬于禅修的範圍之內。關于盜賊，若談到初天(Muladeva)或大蔓(Megamala)是多麼的有勢力，又如此談他們的事迹，說：「啊，是多麼的英勇！」，那即是世俗語，也是獸語。關于談戰爭，若是爲了滿足欲樂而說：「于巴拉達(Bharata)之戰中，某某人被這樣殺死了，某某人又這樣地被創傷了」，那即是獸語；但若是說：「甚至連他們也逃不過壞滅」，那就還是符合禅修。再者，若是爲了滿足欲樂而談及食物等，說：「我們嚼、吃、喝、用看起來是這樣的、氣味是這樣的、味道是這樣的、觸覺是這樣的(食物等等)」，這種言談是不當的。但若是說有意義的話：「以前我們供養諸大德看起來是這樣等等的食物、飲品、布、床、花飾及香水；我們如此供養佛塔」，那是適當的言語。
關于親戚等，若是爲了滿足欲樂而說：「我們的親戚是多麼的英勇、能幹」或「以前我們乘坐這樣的交通工具四處旅遊」，那即是不當的。反之，應有意義地說：「即使是我們的那些親戚也都死了」或「以前我們供養這樣的拖鞋給僧團」。
關于村子，若談村子好不好住，或容不容易獲得缽食，或是爲了滿足欲樂而說：「某某村的居民是多麼的英勇、能幹」，那即是不當的。但若是有意義地說：「他們有信心」或「他們已壞滅死亡」，那是適當的言語。
若是爲了滿足欲樂而談論女人的外表、體態等，那是不當的；只有如此說：「她們有信心」或「她們已壞滅」，那才是適當的。若是爲了滿足欲樂而談論英雄，說：「名爲難陀友的戰士是個英雄」，那是不當的；只有如此說：「他有信心」或「他已壞滅」，那才是適當的。
若是爲了滿足欲樂而談論街邊居民，說：「某某街的居民真好相處、英勇與能幹」，那是不當的；只有如此說：「他們有信心」或「他們已壞滅」，那才是適當的。談井是談及取水處，或談及提水的女人。若是爲了滿足欲樂而談論：「她很漂亮、很善于跳舞唱歌」，那是不當的；只有如此說：「她有信心」等，那才是適當的。
談死人是談過世的親戚，于此其定義和在世的親戚相同。談瑣碎事是談各種不包括在上文及下文的毫無意義言談。談世界的起源是指「世間論者」、詭辯家言論，以及談論「世界是由誰所造？它是某某所造」、「烏鴉是白的，因爲牠的骨頭是白的」或「鶴是紅的，因爲牠的血是紅的」。在此，世間論者是愛臆測有關宇宙的哲學家。
談海的起源是無意義地如此談論海的起源，說道：「爲什麼稱作海(samudda)？因爲它是海洋神(sagara)挖出來的；因爲他以其手之印章對它作了印記(mudda)，說：『海洋被我挖成了』，所以稱之爲海(samudda)。」
「談事情是否是如此」是提出某種毫無意義的原因，以證明未來是存在的或未來是不存在的。在此，「存在」或「有」是指永恒，「不存在」或「無有」是指毀滅；「存在」是增長，「不存在」是減損；「存在」是欲樂，「不存在」是自我折磨的苦行。加上這六種「談事情是否是如此」的言論，「獸語」一共有叁十二種。
這些獸語對止觀還未成熟又脆弱的禅修者來說是非常危險的。它能導致他禅修時雜念紛紊而來。所以你應當下定決心：「在禅修期間我絕不談這些話。」
佛陀提出這叁十二種獸語是爲了指出七種適當法。這是因爲當比丘的止觀還未成熟又脆弱時，爲了守護它們，他需要七種適當法。它們是：
一、住所(適合禅修的住所)；
二、去處(適合托缽的村莊)；
叁、言論(十種適當的言論)；
四、人(善友或良師)；
五、適合的食物；
六、適合的氣候；
七、適合的身體姿勢。
在經中，佛陀再說道：
「反之，他下定決心：『我當說與消除貪欲有關，有助于解脫心，能導向厭離、離欲、滅盡、寂靜、上等智、菩提與涅槃的言語，那即是：
一、少欲論(appiccha-katha)；
二、知足論(santutthi-katha)；
叁、離群隱居論(paviveka-katha)；
四、遠離社群論(asamsagga-katha)；
五、精進事論(viriyarambha-katha)；
六、持戒論(sila-katha)；
七、定論(samadhi-katha)；
八、慧論(pabba-katha)；
九、解脫論(vimutti-katha)；
十、解脫智見論(vimuttibanadassana-katha)；
如是，他對這些擁有完全的明覺。
比丘如此安住時，若其心傾向于思考，他下定決心：『這些思惟低劣、可厭、粗俗、卑鄙、無益、及不能導向厭離、離欲、滅盡、寂靜、上等智、菩提與涅槃；這些思惟是欲貪思惟(kamav…
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