..續本文上一頁itakka)、瞋恨思惟(byapada-vitakka)與傷害思惟(vihimsavitakka)。這些思惟我都不想。』如是，他對這些擁有完全的明覺。
反之，他下定決心：『聖潔及能導向解脫，能帶領依它們實行者趣向完全滅苦的出離思惟(nekkhamma-vitakka)、無恨思惟(abyapada-vitakka)與無害思惟(avihimsavitakka)：這些思惟我當想。』如是，他對這些擁有完全的明覺。」
出離思惟
什麼是出離思惟？
一、想要出家爲沙彌或比丘的思惟是出離思惟，因 爲它是脫離世俗生活之道。
二、初禅：若比丘能夠證得初禅，其初禅稱爲出離 思惟，因爲它是脫離欲界之道。
叁、涅槃：若比丘證得涅槃，其證悟也稱爲出離思 惟，因爲此證悟令他能夠脫離生死輪回。
四、觀智：一切的觀智都能暫時斷除煩惱。當比丘 在觀照諸行法的無常、苦、無我叁相時，他能 暫時斷除了煩惱。
五、一切善法：一切善法都能斷除不善法。若比丘 有系統地修習戒、定、慧叁學，當其五根成熟 時，他即能證悟涅槃。此叁學能夠産生及護持 善法。
比丘應當培育上述五種思惟，以成就出離思惟。尤其是當他正在修習止禅或觀禅時，該出離思惟是常存于其心中的。對安般似相等止禅目標的尋，以及對觀禅目標名、色與其因的尋也稱爲出離思惟。所以當你正在修習止禅或觀禅時，該出離思惟是常存于你心中的。
無恨思惟
若比丘能夠散播慈愛給某人或一切有情直至證入禅那，其慈心即是最高等的無恨思惟。由于慈心是希望帶給一切有情幸福快樂，所以有助于去除瞋恨。
無害思惟
若比丘能夠散播悲心給某人或一切有情直至證入禅那，其悲心即是最高等的無害思惟。悲心是在看到衆生遭受苦難時顫動的悲愍心。它是希望拔除他人之苦，而與殘忍對立。
若比丘想要在今世證悟涅槃，他即應作諸如此類的思惟。如是，你應當專心修定，例如安般念。你應當觀照五蘊及它們之因的叁相；應當在瞋恨及害意生起于心中時，散播慈愛與悲憫給予一切衆生。
趣向首叁聖道之道
在《大空經》裏，佛陀又說道：
「阿難，有此五欲之弦。是那五個？眼所識知的顔色，是所望、所欲、可喜、可愛、與欲樂有關及能誘發貪欲。耳所識知的聲……鼻所識知的香……舌所識知的味……身所識知的觸，是所望、所欲、可喜、可愛、與欲樂有關及能誘發貪欲。這些是五欲之弦。」
至此，佛陀已指出了達至證悟須陀洹道和斯陀含道的修行方法。如今他再指出欲證悟阿那含道所應有的觀智，以達到斷除欲欲，即對欲樂之貪欲。
于經中，佛陀說：
「于此，比丘應當時常如此省察自心：『我的心是否有在某些時候對五欲之弦感到動搖？』若如此省察時，他覺知：『我的心的確有時候會對五欲之弦感到動搖。』因此，他明了：『我還未斷除追求五欲之弦的貪欲。』如是，他對該事擁有完全的明覺。但若在省察之下，他覺知：『我的心不會在任何時候對五欲之弦感到動搖。』因此，他明了：『我已斷除了追求五欲之弦的貪欲。』如是，他對該事擁有完全的明覺。」
于此，「他對該事擁有完全的明覺」是指已通過覺知成就業處而獲得的明覺。這是因爲當他如此省察：『我是否已斷除了追求五欲之弦的貪欲？』的時候，若他覺知還未斷除它們，他即會致力精進，而通過阿那含道斷除它們。于是，當他從隨聖道之後生起的聖果出定，在省察之下，他覺知已斷除了它們。所以說，他對該事擁有完全的明覺。
應如何辦到這點？你應當辨識名法、色法及它們的因。隨後再如前述般照見它們的無常、苦、無我相，進而輪流地觀照它們爲無常、苦、無我；這即是觀禅。你應以同樣的方法觀照過去與未來(的行法)。你應一時觀過去、一時觀未來、一時觀現在、一時觀內、一時觀外。當五根成熟時，你就可能證得阿那含道果。
趣向阿羅漢道之道
于經中，佛陀進而開示趣向阿羅漢道之道：
「阿難，有此五取蘊，比丘應當如此觀照它們的生滅：如是色(iti rupam)、如是色之生起(iti rupassa samudayo)、如是色之滅盡(iti rupassa atthavgamo)；如是受、如是受之生起、如是受之滅盡；如是想、如是想之生起、如是想之滅盡；如是行、如是行之生起、如是行之滅盡；如是識、如是識之生起、如是識之滅盡。」
這段經文指出欲證悟阿羅漢道所應有的觀智，以達到斷除「是我」的我慢，即會基于色法或受等等而說「是我」的潛在意念。
趣向須陀洹與阿羅漢之間的行道並沒有差別。不管是爲了證悟須陀洹道或阿羅漢道，人們都必須觀照上述的五蘊。但須陀洹只是部份地了解五蘊，阿羅漢則是透徹地了解五蘊。所以在觀照五蘊時，明覺是非常的重要。對于證悟阿羅漢道，明覺是必要條件。
(什麼是)如是色：色法有二十八種。比丘必須辨識它們每一種的特相、作用、現起與近因。
(什麼是)如是色之生起：生起有兩種：其一是「緣生」，另一者是「剎那生」。當比丘知見諸蘊因爲無明、愛、取、行、業等生起而生起時，那即是知見緣生。當他依生相及變易相知見諸蘊之生起時，那即是知見剎那生。
(什麼是)如是色之滅盡：當比丘知見諸蘊因爲無明、愛、取、行、業等滅盡而滅盡時，那即是知見緣滅。當他依生相及變易相知見諸蘊之剎那滅盡時，那即是知見剎那滅。
于此，無明等之滅盡是指它們完全滅盡。這會在何時發生呢？當比丘證得阿羅漢道時，一切煩惱即會完全滅盡。當包括無明等的一切煩惱完全滅盡之後，在他證入般涅槃時，一切蘊也都滅盡。在觀照諸蘊生滅時，比丘必須嘗試去知見這兩種生滅。
你應當注意這些要點。若你在修習止觀的時候還是凡夫，證悟阿羅漢道即是未來之事。你必須觀照一切煩惱在(未來)證得阿羅漢道時完全滅盡，而在證入般涅槃時，一切蘊也都滅盡。引生現在果(vipaka)的業是于過去世在無明、愛、取圍繞之下所造的業。現在業並不能産生這一世的結生識及其它果報心。所以，若你想要觀照諸蘊緣于無明等生起而生起，你必須能夠看到過去世在無明等圍繞之下所造的業. 而若要看該業，你必須辨識名色法直至過去世。
現在，且再聽聽《大空經》。
善及生于善
「當他安住于觀照五取蘊的生滅時，以五取蘊爲根基，會覺得『是我』的我慢已自他心中斷除。如是，該比丘覺知：『會覺得是我的我慢已自我心中斷除。』如是，他對該事擁有完全的明覺。
這些法的根基是絕對善的；它們聖潔、出世間、以及是邪惡者無法接觸的。」
上文是針對之前已開示的止、觀、道與果諸法而說。這些法生于善(kusalayatika)。因爲善法可以是善法，也可以是生于善之法。這即是說，初禅是善，而第二禅是善及生自善兩者……無所有處是善，而非想非非想處則是善及生自善兩者；非想非非想處是善，而須陀洹道是是善及生自善兩者……阿那含道是善，而阿羅漢道是善及生自善兩者。
同樣地，初禅是善，而與之相應的名法是善及生自善兩者……阿羅漢道是善，而與之相應的名法是善及生自善兩者。
若比丘想要證得第二禅，他必須修習初禅的五自在(即能夠自在地入禅、安住于禅、出禅等)。他必須以初禅作爲基礎才可修習第二禅。若無初禅作爲基礎，他不能證得第二禅。所以第二禅是善及生自善兩者。第叁禅等也是如此。
(爲何稱爲)聖潔(ariya)：(因爲)這些禅那法無煩惱且清淨。(關于)出世間：禅那法有世間禅及出世間禅兩種，而在此所指的是出世間禅那，因爲它們是超越世間且清淨之法，並非因爲它們是已脫離生死輪回之道。
(上文所說的)邪惡者無法接觸：是指魔王無法接觸它們，因爲魔王無法看到安住于八定的比丘的禅心，即已清淨且超越了欲界的廣大法。魔王無法看到比丘的禅心，無法看到禅那如何取某某目標而生起。當把禅那作爲修習觀禅的基礎時，魔王即更難以看到它。他也無法知道取任何相爲目標而生起的禅那。這是爲何說「無法接觸」的理由。
社群的一個益處
隨後佛陀在經中說：
「阿難，你認爲怎樣？弟子是見到了什麼益處，以致即使被叫離開，他還是尋求與導師相處？」
爲何佛陀如此說？他如此說是爲了指出社群有一個益處。若比丘想要證悟涅槃，他必須尋訪能夠指示他趣向涅槃之道的導師。他必須聆聽導師的指示，而後恭敬地照著指示修行。
當時，在經中阿難回答道：
「世尊，我們的教法是源自世尊，由世尊所引導，以世尊爲依處。若世尊解釋這些話的意義，那會很好。自世尊之處聽來之後，諸比丘必將之謹記于心。」
佛陀即說：
「阿難，弟子不應(只是)爲了經、偈及論而與導師相處。爲何？阿難，長久以來你已聽了許多教示、謹記它們、口誦它們、以心探討它們、以見徹知它們。但爲了與消除貪欲有關(教示)，有助于解脫心，能導向完全厭離、離欲、滅盡生死輪回、減除煩惱、上等智、菩提與涅槃的言語，即：少欲論、知足論、離群隱居論、遠離社群論、精進事論、持戒論、定論、慧論、解脫論、解脫智見論，如是，即使被叫離開，弟子還是應當尋求與導師相處。」
佛陀在《增支部》裏說道：
「諸比丘，受到良好教育的聖弟子舍棄不善、培育善、舍棄應受指責的、培育無可指責的、守護自已的清淨。」
在此，雖然有人已受到良好教育、是多聞者、被佛陀比喻爲擁有上文所述的五種武器的戰士，但若他不于聽聞之後依經典實修，他即是沒有那些武器。因此佛陀說：「阿難，弟子不應爲了經、偈及論而與導師相處」等等，以指出只爲了那個目的而與他相處是不正確的。
在此，爲了指出應心懷什麼目的而尋求與導師相處，他說「但爲了與消除貪欲有關的言論」等等。如是，于此經當中，在叁處提及了少欲論、知足論等十種言論…
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