..續本文上一頁粗糙。如此，佛陀逐一地先以細的貪著去除他粗的貪著，再以輕視去除他細的貪著。
在《除妄念經》中，佛陀又說：
「當他注意與善法相關的其它對象時，如果貪、瞋、癡的邪惡念頭仍然在他的心中生起，他應當思惟這些惡念所帶來的危險：『這些念頭是邪惡不善的、是應該指谪的、它們會導致痛苦的果報。』當他思惟這些惡念所帶來的危險時，他就能夠摒除心中的一切貪、瞋、癡惡念，使惡念止息下去。由于摒除了惡念，他的心得以向內穩定、平靜、專注、一心。就好像喜歡打扮的青春少男或少女，如果有人把蛇的屍體、狗的屍體、或人的屍體挂在他的脖子上，他會感到恐怖、恥辱、厭惡；同樣地，當比丘思惟這些惡念所帶來的危險時……他的心得以向內穩定、平靜、專注、一心。」
對于上述這段經文，注疏解釋如下：
就好像一個人的冤家把拿來的屍體挂在他的脖子上時，這個人會感到震驚；同樣地，如果禅修者自己能夠以種種方式，理智地思惟這些惡念是應當受到指責的、是痛苦的來源，那麼他就能去除心中的惡念。
這些惡念是應當受到指責的、是痛苦的來源：因爲它們透過不如理作意而産生、因爲它們和如理作意相對立、因爲它們受到世俗貪欲病所苦惱而變得不健全、因爲它們是智者所譴責的、因爲它們是可厭惡的、因爲它們會産生痛苦的結果、因爲它們的本質是不會帶來任何快樂。
然而，對于無法自己如理思惟的人，他應當去拜見自己的導師，向導師報告自己在修行上所遭遇到的困擾。或者他應當求助于自己的戒師、或有德行的同參比丘、或僧團中的長老。甚至他應當敲鍾集合僧團，將自己的困擾報告僧團。因爲在衆多比丘參與的集會當中，必定有多聞的比丘，能夠爲遭遇困擾的比丘解釋說：「你應當如此了解這些惡念的禍害。」或者他能夠借著談論去除對身體的貪愛等言論，來製止受困擾比丘的惡念。
這是注疏裏的解釋。
在這裏，我要引述闡陀尊者(Channa Thera)的故事：佛陀入大般涅槃之後，僧團依據佛陀的指示而對闡陀尊者施行梵罰(brahmadanda)。接受梵罰之後，闡陀尊者就精進地修行，他能夠正確地照見名法與色法，換句話說，就是照見五蘊。他能以觀智清楚地了解每一蘊的無常、苦、無我本質。當他照見五蘊的無常及無我本質時，他心裏想：「哦，一切都是無常與無我，但是這些無我的法卻造作了善業和惡業，那麼，是誰要承受這些善惡業的果報呢？是否沒有人承受這些善惡業的果報？」
如此，他無法去除斷見和常見。「誰要承受善惡業報？」這種想法是常見；「既然一切都是無常，那麼就沒有人承受善惡業報。」這種想法是斷見。
于是，闡陀尊者去見阿難尊者，講述自己所遭遇的困擾。阿難尊者教他《迦旃延經 Kaccanagotta Sutta》，這部經徹底地顯示修行緣起的方法。聽完這部經之後，闡陀尊者證悟了初果須陀洹，因爲這種對緣起的正見能夠去除種種邪見。所以，無法自己如理思惟的人應當求教于自己的導師，向導師報告修行上的困擾。賢明的導師會指示他去除煩惱的方法。
在經中，佛陀又說：
「思惟這些惡念所帶來的危險之後，如果貪、瞋、癡的邪惡念頭仍然在心中生起，他應當努力忘掉這些念頭，不應繼續注意它們。當他努力忘掉這些念頭，不再注意它們時，他就能夠摒除心中的一切貪、瞋、癡惡念，使惡念止息下去。由于摒除了惡念，他的心得以向內穩定、平靜、專注、一心。就好像一個視力正常的人，當他不想看見進入他視力範圍內的事物時，他可以閉上眼睛，或看向其它地方；同樣地，當比丘努力忘掉這些念頭，不再注意它們時，他的心得以向內穩定、平靜、專注、一心。」
關于「應當努力忘掉這些念頭，不應繼續注意它們」這句話，注疏解釋說：不應回憶、不應想著這些邪惡的念頭，應當從事其它的事情。
就像當一個人不想看到某一件事物時，他會將眼睛閉上；同理，當比丘正在重複地修行某一種禅修法門時，如果邪惡的念頭在他的心中生起，他應當使自己忙碌于其它事情。如此，他能夠去除心中邪惡的念頭。惡念去除之後，他應當再回來靜坐，繼續修行他一再勤修的法門，專注于該法門的預備相。
萬一還是無法去除惡念，他應當高聲朗誦以前背誦過的批注佛法的文章。萬一這樣忙碌于其它事情時，惡念還是無法去除，若他的袋子裏攜帶著記載佛陀與佛法功德的手冊，他應當拿出來讀誦，以便使心忙碌于(惡念以外的)其它事情。
萬一還是無法去除惡念，他應當從袋子裏拿出一對取火用的木條之類的東西。將注意力轉移到這些東西上，說道：「這是上面的木條，這是下面的木條。」等等，以便使心忙碌于(惡念以外的)其它事情。
萬一還是無法去除惡念，他應當拿出裝盛器具用的容器，如此注視那些日常用品：「這是錐子，這是剪刀，這是指甲剪，這是針。」以便使心忙碌于(惡念以外的)其它事情。
萬一還是無法去除惡念，他應當借著縫補袈裟的破洞來使自己忙碌。只要惡念還沒有去除，他就應當借著從事各種需要技巧的工作，以便使自己忙碌起來。一旦惡念去除之後，他應當再去靜坐，修行自己的禅修法門。
但是，他不應當開始從事建築工作。爲什麼呢？因爲一旦開始建築之後，即使心中的惡念去除了，禅修者還是沒有時間修行。不過，古代確實也曾經有智者借著建築來去除惡念。
以下是有關建築工作的故事：以前有一位沙彌，名叫底薩(Tissa)，他的戒師住在錫蘭東南部底薩市的大寺院(Tissamahavihara)。
有一天，底薩沙彌報告他的戒師說：「尊者，我不喜歡修梵行。」戒師了解沙彌的內心傾向及適合他的修行方法，他告訴沙彌說：「這個寺院裏洗澡用的水不夠，帶我到吉達拉山(Cittalapabbata)去吧。」沙彌就遵照命令而行。到了吉達拉山，戒師對沙彌說：「寺院是全體僧團共享的僧物，使用僧物的責任重大。替我弄一個私人用的住所吧。」
沙彌回答說：「好的，尊者。」于是，戒師吩咐沙彌同時從事叁件事情：一、從頭開始學習《相應部》經典；二、清理山上的一個山洞；叁、開始修行火遍處。當他學完了《相應部》經典、將山洞清理完成、並且修行火遍處達到禅那時，他報告戒師說他已經完成了任務。他的戒師說：「沙彌，那個山洞是你辛辛苦苦清理出來的，今天你自己先在那裏住一晚吧。」
當天晚上沙彌就住在那個山洞裏。山洞裏的氣候條件很適合修行，于是沙彌修行觀禅，證悟了阿羅漢果，並且就在那裏進入般涅槃。
人們將他的遺體火化之後，建塔供養他的遺骨舍利。一直到今天，人們將這個塔稱作「底薩長老塔」。
在《除妄念經》中，佛陀繼續說：
「當他努力忘掉那些念頭，不再注意它們時，如果貪、瞋、癡的惡念仍然在他的心中生起，他應當注意去除這些惡念的來源。當他注意去除這些惡念的來源時，他就能夠摒除心中的一切貪、瞋、癡惡念，使惡念止息下去。由于摒除了惡念，他的心得以向內穩定、平靜、專注、一心。就好像一個快速行走的人，他心裏想：『我爲什麼要走這麼快呢？何不慢慢地走？』于是他慢慢地走。然後他又想：『我爲什麼要慢慢地走呢？何不停下來站著？』于是他停下來站著。然後他又想：『我爲什麼要站著呢？何不坐下來？』于是他坐了下來。然後他又想：『我爲什麼要坐著呢？何不躺下來？』于是他躺了下來。如此，他逐漸地用比較細的姿勢來取代比較粗的姿勢。同樣地，當比丘注意去除這些惡念的來源時，他就能夠摒除心中的一切貪、瞋、癡惡念，使惡念止息下去。由于摒除了惡念，他的心得以向內穩定、平靜、專注、一心。」
關于上述這段經文，注疏裏解釋如下：
禅修者應當如此思惟惡念的來源，以及來源的來源：「這個惡念的原因是什麼？它的助緣是什麼？是什麼理由造成它生起？」
他追查：「基于什麼理由或原因，我須要走這麼快？」並且他思惟：「走這麼快對我有什麼好處呢？我應當慢慢地走。」等等。
「一個快速行走的人」比喻比丘陷入邪惡的念頭之中；「慢慢地走」比喻切斷了邪惡的念頭；「停下來站著」比喻切斷邪惡的念頭之後，比丘的心安住于禅修的法門；「坐下來」比喻透過修行觀禅而證悟阿羅漢果；「躺下來」比喻他進入果定而度過了一天，果定是以涅槃作爲對象而生起的。
當禅修者尋找邪惡念頭的來源，及該來源的來源時，他如此追查：「邪惡的念頭是具備什麼原因？由于什麼助緣而生起的呢？」這時他心中的惡念就會變弱。當惡念減到最弱時，惡念就會完全瓦解。
透過《達塔帕本生經Daddabha Jataka》的啓示，我們可以了解上文的意義：
有一天，在森林裏，一只免子在北路瓦樹下睡覺。有一粒北路瓦果實成熟了，與果柄分離而掉落下來，打在靠近免子耳朵旁邊的土地上，發出很大的聲響。免子從睡夢中驚醒，它心裏想：「世界就要毀滅了！」于是牠驚慌地逃跑。其它野獸看到免子逃跑，也都飛快地逃跑。
那時候，我們的菩薩生爲一只獅子，牠心裏想：「世界只在大劫的末端才會毀滅；在劫初和劫末之間的時期世界不會毀滅。現在我要一層一層地追查消息來源的來源，以便找到真相。」
這只獅子就個別地詢問每一只動物，從大象開始問起。輪到免子時，他問道：「小免子，你確實看到世界就要毀滅了嗎？」免子回答說：「是的，大王。」獅子說：「來，帶我去看。」免子說：「我不敢去，大王。」獅子說：「來吧，不用害怕。」獅子以柔和的言語及堅定的言語交替並用，帶著免子一起前往現場。
走到距離北路瓦樹不遠的地方，免子停下來，指著說：「願神保佑你！在我剛才躺臥的那個地方，大地發出回蕩的聲響。我不知道爲什麼大地會發出回蕩的聲響。」
菩薩告訴免子說：「你在這裏等一下。」然後牠自己向前走到樹下。牠看到免子本來…
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