..續本文上一頁、砂礫和小石塊。淘金者或其學徒把金堆積在水槽中上下清洗以去除塵埃。完成這程序後，依然有沙粒與小石塊存在。淘金者重複相同的程序，洗畢時，還存有極小的沙粒與塵埃。淘金者再次重複該程序，結果只剩下金砂。接著金匠或其學徒把金砂倒入坩埚熔解。這時的金，雖已熔化，但還不純、還有些混雜物質。它不易彎曲、不能加工、沒有光澤、脆弱易斷，不能用來製造物品。再過一段時間，金匠熔化了金，將它倒出，將所有的雜質濾去。這時的金易於彎曲、能夠加工、光澤四射、不再脆弱易斷，能加以使用。它可用在任何用途，如製成金盤、戒指、項鏈與鏈子等等。一個積極發展高尚的心的人也是如此。

　　一個深思熟慮、謹慎小心的人，在摒棄身、口、意上的不潔淨時，經常檢查它們或將它們徹底去除，不再升起。在這之後，尚有些微小的不淨念頭，如邪淫、瞠恨、殘酷之念頭黏附著他。他再次把這些不潔淨之念一一摒棄。摒棄之後，尚有些更微小的不淨念頭，如對親人、國家、聲譽的思念。這個深思熟慮、謹慎小心的人，再次檢查不潔淨之念，或將它們徹底去除，不能再升起。這時，他只剩下佛法的念頭。在這階段，他的集中力尚未平靜、高超，也尚未安穩和專注於一境。這集中力還受習性所抑製。但有朝一日，他的心念穩定、平靜、專一與集中，他的集中力也就不再受習性所抑製，而能平靜、高超、安穩和專注。不論心念轉移到那一門知識上，他都有能力理解。

　　十一月十二日

　　正如有一個人在森林中旅行，來到一條曾爲古人走過的路。他沿著這條道路行走，來到一座曾爲古人居住過的皇家古城。城內設有公園、叢林、蓄水池和圍牆，確實是個可愛的地方。假設這個人向國王或臣子禀告他的發現，說道：「大人，我發現了一座古城，請您將它重修。」又假設這座古城經過重修後，繁盛了起來、住滿了人，而且還繼續擴張發展。同樣的，我看到一條古路，一條古時諸佛曾經曆過的路。那是甚麽路？它就是八正道。

　　十一月十叁日

　　一個人如何修習觀心？起貪念時，知道心在思念著貪；不起貪念時，知道心不念貪。起瞠念時，知道心念瞠；不起瞠恨時，知道心不念瞠。起癡念時，知道心念癡；不起癡念時，知道心不念癡。心念專一時，知道心念專一；心念散亂時，知道心念散亂。心念經修習發展時，知道心念經修習發展。心念未修習發展時，知道心念未修習發展。心有更高的心識在活動時，知道心有更高的心識在活動；心沒有更高的心識在活動時，知道心沒有更高的心識在活動。心念集中時，知道心念集中；心念不集中時，知道心念不集中。心念解脫時，知道心念解脫；心念不解脫時，知道心念不解脫。

　　一個人應如此內外觀察自己的心念。知道心念的起因與滅因，知道心念的存在，發展它，使其能達到修習智慧與專注的要求。人的心念若能獨立存在，就不會執著於世間任何事物。

　　十一月十四日

　　精進有五個支撐部份。那五個？人對佛陀的證悟要有信心；人的身體要健康、消化要良好，既不熾熱也不寒冷，正適合努力精進；人在導師之前、同修之中都要開誠相見，既不欺詐也不虛僞。人要努力摒棄惡行培育善行。人要有堅定的意志、堅強的力量，不會避開負起佛法的責任。人要有智慧，能了解事物的升起與消失的真相，能知道徹底克服痛苦之法。

　　十一月十五日

　　誰若由於尊敬、恭敬、崇敬佛法而變得平易近人，其言談也因此而親切友善，我稱他爲易交談者。

　　十一月十六日

　　如來生活自由，脫離了色(物質)、受(感覺作用)、想(認識作用)、行(意志作用)、識(意識作用)、輪回、腐壞、死亡、情欲等束縛。有如生長在水中的青、紅或白色的蓮花，高立水面後，便不爲汙泥所染。一樣的，如來脫離了這些事物的糾纏，心無障礙、自由自在。

　　十一十七日

　　「我將爲你們敘說一個乘筏渡河而不執著於筏的比喻，從中教導你們一些東西。仔細聽，我這就講。假設有一個人在大道上行走，來到一灘大水前，此岸危險嚇人，彼岸則穩固安全。可是卻沒有舟船或橋梁可供渡越。這人想：「此岸危險嚇人；彼岸穩固安全，卻沒有舟船或橋梁可供渡越。我何不彙聚草木樹枝，紮成一個筏，然後坐在其上，以手足劃水，渡到彼岸？」於是他製造了一個筏，安全地乘坐到彼岸。他接著又想：「我憑這筏抵達安全的這一岸，我何不把它頂在頭上或肩上，繼續上路呢？」「比丘們，如果他這麽做，是正確處置那木筏嗎？你們有何意見？」

　　「不的，世尊。」

　　「那該如何處置那木筏呢？」「那人應該想：『這木筏曾對我有用，我坐上它，以手足劃水，才能到達安全的這一岸。我何不將它留在岸邊，繼續上路呢？』這才是正確處置那木筏的方法。了解了這個比喻，你應知道即使是好的事物都應該放棄，壞的事物就更不用說了。」

　　十一月十八日

　　有一天，當世尊坐在只園內的甘達估滴(Gardha Kuti)中，以天眼觀察黎明時分的世間，覺察到阿拉裏(Alavi)裏的一位窮人有達到預流果的潛能。於是世尊帶了五百名比丘來到阿拉裏。阿拉裏居民懇請世尊留宿，那位窮人聽說世尊來了，決心要去聽他說法。可是說法那天，他的牛走失了。他猶豫地想著：「我該先去找牛或是先去聽法呢？」他最終決定先去找牛，於是一大清早就出發了。阿拉裏人民以佛陀爲首，爲衆僧設了座位及供養食物。食畢後，他們還把世尊的乞　野h清洗。世尊向他們致謝，並說道：「我走叁十裏路來這裏是爲了一個人。他正在樹林裏找尋他的牛。當他回來後，我就開始說法。」說畢，世尊保持沈默。

　　在天黑之前，那窮人找到了牛，把它趕回牛群中。他想：「既無他事，我可以去禮敬世尊了。雖然饑餓，他卻不先回家，反而盡快趕到世尊那裏。向世尊敬禮後，他恭敬地坐在一旁。世尊問主管食物的人：「還剩有食物嗎？」

　　「尊者，還剩有一些。」

　　「那就盛給這人吃吧。」

　　那主管把那人帶到世尊所指示的座位，給他送來一些稀飯等軟硬食物。那人吃完與漱口後，由於饑苦已去除，心念便趨於平靜。世尊於是開始了有層次的說法，闡述四聖谛。法說完後，那人就證得預流果。

　　十一月十九日

　　阿圖拉(Atula)呀！

　　他們責怪寡言之人，

　　他們責怪多言之人，

　　他們也責怪適量言語之人。

　　過去、現在、向來都如此，

　　沒有人不曾被責怪。

　　以前不曾有，

　　將來不會有，

　　現在也沒有，

　　一個完全被責怪或稱贊之人。

　　十一月二十日

　　將自己置身在清靜孤獨處吧。清靜孤獨者能清楚知道事物的真相。

　　十一月廿一日

　　世尊說：「阿難，在婆羅雙樹之間鋪設一張睡榻，我不舒服，想要躺下。」阿難照辦後，世尊靠右躺下，一腳疊放在另一腳上做獅子臥，神志清醒和專注。突然，婆羅雙樹不依季節而盛開花朵。花雨缤紛地飄落在如來身上，以示敬意。天花、檀香粉如雨般飄下，天樂歌聲四處悠揚，以向如來致敬。世尊對阿難說：「看看這盛開的婆羅雙樹、天花、檀香粉、天樂歌聲吧。但是，這不是向如來致最高的敬意、崇拜、敬仰的方法。若比丘、比丘尼、男居士和女居士都能遵守戒律、依法修習，才是向如來致了最高的敬意、崇拜與敬仰。所以，你應該遵守佛法，依法修習以訓練自己。」

　　十一月廿二日

　　在喜悅逐漸消失後，一個人便能保持心的平靜、專注、清醒，體驗到諸聖者所說的：「心安住於平靜與專注的人是快樂的。」他於是進入與安住在叁禅。他以這不含喜悅的快樂蓋滿、充塞及滲透全身，以至全身無一處不被這種快樂所沾染。

　　這就有如生長在水池中的青、紅或白色的蓮花一樣。在未出水面之前，花朵全被涼水所蓋滿，充塞及滲透，以至無一處不被這涼水所沾染。同樣的，進入叁禅者被不含喜悅的快樂蓋滿、充塞及滲透全身，以至全身無一處不被它沾染。

　　十一月廿叁日

　　正如水能涼好與壞兩者

　　及洗掉所有不純淨物與塵埃，

　　同樣的，你應發展對敵友一致的愛心，

　　當愛心達至圓滿時，

　　你會證得正覺。

　　十一月廿四日

　　土、水、火、風在甚麽地方找不到落腳之處？長與短、大與小、淨與汙、名與形最終在甚麽地方消失？答案是：

　　聖者的意識是無影無形、

　　無邊無際與無量光明的，

　　土、水、火、風

　　在這裏找不到落腳處

　　當意識消失時，

　　長短、大小、淨汙、名形，

　　最終也跟著消失。

　　十一月廿五日

　　對心念分明者，總是有善好，

　　對心念分明者，快樂會增加，

　　對心念分明者，萬事會轉好。

　　但是，他依然擺脫不了敵人。

　　若他在日間與夜裏，

　　都不欺淩加害衆生，

　　都與衆生分享其愛，

　　就不再有任何敵意。

　　十一月廿六日

　　我將教導你何謂執著與憂慮，也將教導你如何放棄和脫離執著與憂慮。何謂執著與憂慮？凡人有如此看法：「這個身體是我的，我是這個，這個就是我。」這樣想的人對身體的變化感到悲傷、憂慮、苦惱、哀痛與絕望。對於受(感覺作用)、想(認識作用)、行(意志作用)、識(意識作用)，凡人也有如此看法與感受。

　　何謂放棄與脫離執著、憂慮？受過良好教導的聖潔弟子有以下看法：「這個身體不是我的，我不是這個，這個不是我。」這樣想的人對身體的變化不會感到悲傷、憂慮、苦惱、哀痛與絕望。對於受、想、行、識，他也有如此觀感。這就是放棄與脫離執著、憂慮。

　　十一月廿七日

　　假設有一個國王或大臣未曾聽過琵琶所奏之音。有一天，他聽到了，便問：「好仆人，告訴我這是甚麽聲音，竟然如此動聽、迷人、令人喜悅陶醉、有這般扣人心弦的力量？」仆人們回答：

　　「那是琵琶聲呀！陛下。」

　　國王接著說：「去，把那把琵琶拿來。」

　　仆人…

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