..續本文上一頁象才能聯系。但是，任何需要透過絕對解脫的關系，就不再需要任何有情世間的形象了，因爲雙方都已經平等而一致了。然而，當要知道個別的特性時，又再度需要世間形象做爲對比，才能了解空無形迹、顯示或表現的絕對解脫是自然地輝耀著，也被一種無比的喜樂甯靜所實證著。那些了解這個事實的人對於透過世間形象(相對地說)來表達或描述絕對的解脫，是沒有任何懷疑的。而自己存在的絕對解脫是不依靠任何事物的。」
佛陀接著問他：「你問那個問題是出於疑問或是爲了問候？」尊者阿迦曼回答：「爲了問候我才這麽問，因爲，事實上，在世間或絕對解脫之中，我沒有任何疑惑，於佛、於法、於僧，我自己已經證知了經文所說的『見法即見如來』，意即佛、法、僧就是從有情世間淨化和解脫。無論佛陀和阿羅漢弟子們來或不來，都不能改變我所證知的信念。」
佛陀接著說，他也了解尊者阿迦曼向他提出這種問題的用意，那是一個互相問候的方式。
很顯然的，伴隨佛陀的阿羅漢弟子們都沒有說話，只是以感人的態度坐在自己的位置上。即使小沙彌們也安靜地坐著，雖然(在世人眼中)他們都很可愛。這些沙彌們都在九到十二歲之間，起初見到他們，不由得感覺就像一個成人看到一個小男孩那樣，想要撥弄他的頭發。那些事先不知道這些沙彌都是阿羅漢的人，必然會做出一些不應該做的事來。那些已經知道他們是阿羅漢的人，就絕不會想到做那樣的事了。就像其他的阿羅漢弟子們，這些沙彌的風度也很感人，不下於他們。因此所有的阿羅漢弟子們，包括比丘們和沙彌們，由於他們完美地自律著，都一樣地振奮人心和感人肺腑。
如果尊者阿迦曼好奇的要知道有關於傳統的經行和靜坐禅思修習、經行和靜坐禅思的穿著方式和比丘之間相互尊敬的方式等，在他靜坐禅思時，就會由佛陀本身或是一位阿羅漢弟子，爲他顯示正確的方法。所有給他的解釋都很詳細，例如爲他示範在經行禅思時，怎樣放置雙手，怎樣走路，以及經行時怎樣控製自己。靜坐禅思也被示範得很詳細，顯示一個修行人應該面對那個方向，坐的姿勢¨¨等。
070基於世俗和絕對解脫的尊敬
比丘們互相尊敬的方式有一個顯著的特徵。有一次，尊者阿迦曼對佛陀時代的比丘們如何互相尊敬感到好奇。當他靜坐禅思的時候，在他的定境中就出現了佛陀和許多不同年齡的弟子們，有些頭發灰白，也有沙彌，大小都有。沒有任何人同時到達，而是，各人獨自前來或是一個接著一個。誰先到就坐在前面，至於那些後來的人就按照到達的先後次序入座。一個先到的沙彌就坐在比丘們的前面，而年長得足以做他們祖父的比丘們，則安詳地坐在這些年青人的後面，他們這樣做，毫無困窘的樣子。即使佛陀本身，來遲了，也毫不在意地坐在其他比丘們和沙彌們的後面。
尊者阿迦曼對佛陀弟子圈內，明顯不按長幼次序的情形感到驚訝，佛弟子們是以他們的秩序和律儀著名的。過了一會兒，不用佛陀發言解釋，尊者阿迦曼就了解了，這種尊敬只是基於解脫法而已，沒有假設的或相對的事實包含在裏面。在這個基礎上，沒有關於戒臘的傳統或社會紀律，那只不過是相對的真實。從佛陀自己起，下至於阿羅漢弟子們和最小的沙彌們，只有基於絕對純淨的絕對平等。
當尊者阿迦曼想再知道有關他們之間傳統的尊敬方式時，他面前的佛陀和阿羅漢弟子們迅速地改變位置。佛陀坐在聚會的前面，而曾經坐在前面的沙彌，移動到比丘們的後面，然後，全部按照通常所知道的律儀秩序而坐著。尊者阿迦曼於是明白了，這一定就是佛陀時代，比丘圈中，尊敬其他比丘的方式。一個阿羅漢比丘要尊敬另一個持守戒律而戒臘較高的比丘，即使那個比丘仍非阿羅漢。
這之後，佛陀開示尊者阿迦曼說：「如來的比丘們，是以對彼此的尊敬和善意爲特徵，那是基於榮耀和尊嚴的平等。在一個聚會裏，不論多大的聚會，如來的比丘們，沒有爭吵或侵犯的態度。一群比丘的聚集，如果不互相尊敬，或不依照指定來代表我的正法和戒律(正法律)爲師而行，就不能被稱爲如來的比丘。他們是虛僞的比丘，只是假裝成真的而已。相反的，一群比丘的聚集，他們順從地奉行正法和戒律，就有資格被稱爲如來的比丘，不論他們是在那裏剃度的，不管他們是誰，屬於什麽階級或國籍。他們全都追隨著如來的腳步，遲早必定達到痛苦的熄滅。」
在這簡短的開示之後，佛陀和他的阿羅漢弟子們立即消失，而尊者阿迦曼深信他所見的事實。
071沒有墳墓的體
每當尊者阿迦曼想知道這樣做是否正確時，即使連靜坐和經行禅思時的衣著方式，也會由一位阿羅漢弟子爲他示範。這位阿羅漢弟子爲他示範穿著和不穿著上衣(僧伽黎)兩種靜坐禅思的方式，他說並沒有必要穿著上衣。他也顯示僧服的顔色，從傑果樹的樹幹或木心製成的叁種色度的黃褐色染料—淺、中、深。從這件事，很明顯的，尊者阿迦曼的修習方式，經常由聖弟子們先前所留傳的具體證據所印證著。這就是爲什麽他的修習是正規而無瑕的，它到現代一直是無以倫比的。奉行他的傳統的弟子們，對他們的老師反映了非常的信任，至於那些隨意地修改他的方式，去遷就自己方便的人，就好像是一具沒有墳墓的體，一個沒有父母的小孩，或是一個沒有老師的學生。尊者阿迦曼似乎永遠由內在的某種事物所引導著，這些事物，他不能經常告訴每一個人，幾乎沒有任何人能夠像他這麽做。
072他的修習模式和在清邁的教導
除了一個雨期安居，他住在清邁城裏的伽地浪格寺之外，在其馀十年期間，他所住的地方大都在種種危險所包圍的曠野裏。因此，他的生活中有關於他的修習模式，他的冒險，和他整個頭陀行期間的內法知識，都是卓越而令人歎爲觀止的。他在山間林下孤獨的生活，在世俗人的眼中是一直籠罩著痛苦和恐懼，尤其是壓迫和戰栗的恐懼，將會日夜折磨著他們。但是對尊者阿迦曼來說，這樣完全隱居的生活，是最有利於精進和非常有助於身心健康的。他的究竟果證就是當他住在孤獨而遙遠的山地部落區時得到的，過了不久，就有一些頭陀行比丘來親近他。
一些親近他的比丘有從諾格凱城大保區來的尊者趙坤山，從譚克隆番寺來的尊者長老阿迦沙和長老阿迦高。他們跟他只住了一段期間，然後就受命離開，到遙遠的山地村落，有些沿著山邊，有些則在另一座山頂上，去找尋他們自己的隱居處所。山地村落只是很小的村子，有些只有四到五間房子，有些則有九到十間房子。他們布施的食物，恰好足夠身體每天的需要。尊者阿迦曼自己總是喜歡獨自住在這樣的地方。
那是不足爲奇的，在他引導和訓練下的頭陀行比丘都是堅決而無畏的，冒著他們的生命危險去追尋正法，把正法的目標放在其他任何事情之上，包括他們的生命以及更重要的事物。任何充滿老虎和凶猛野獸的地方，他就告訴他的弟子前往並住在那裏。在這樣的環境之中，念住和智慧一定會不停地運作著，精進不懈，意志力更快速地提升，超過他們以前住在沒有這些威脅的地方所得到的。
尊者阿迦曼自己的生活是日夜貫注於隱居的喜樂之中。然而，在他遠離人間居處的森林隱居中，他時常與肉眼所看不見的衆生往來，諸如地居和空居天使、魔、鬼、那伽和梵天。因爲他對他們已經有過廣泛的經驗，這些來往並不會給他造成問題。除了這些肉眼所看不見的衆生之外，他也幫助了好幾個山地部落的居民，例如也可、卡木、木者和梅也，他們都受他的教導感化，他們對他忠實的程度，已經到了願意毫不猶豫地爲他犧牲生命的程度。對於不認識這些居民的人，「山地部落」一詞通常意味著肮髒和醜陋，以及原始的或野蠻的生活方式。但是他與他們相處的經驗完全相反，他發現他們有著白色皮膚的美麗容貌，他們一點也不髒，他們是一個有教養的民族，有他們自己一套既成的規律。他們順從地遵守族長的領導，他們是溫和善良而團結的。由於這個型態的文化和這種習性，「森林」一詞，不但不是意味著獸性和野蠻，相反地顯示著誠實和道德，沒有都市和城鎮的水泥叢林中所容易發現的貪欲和暴力之罪。樹木和動物的森林，從某一個觀點來講，要比城市人的水泥叢林更爲安全和舒適，後者在猛烈的貪癡煩惱中充滿著危險。
它是一個神秘的森林，那裏住滿著到處漫遊的、粗野而凶猛的煩惱動物，用神秘的方法來攻擊人們，造成很深而難以痊愈的創傷。這些創傷不但有害於身體的健康，而且有害於心靈。這是一個很大的諷刺，很少城市人，如果有的話，對他們的創傷有興趣，因此也就無意去尋找任何處方來醫治他們自己。創傷因此成了感染性的，也變成了慢性和流行性的疾病。這種叢林就在每一個人心中，男人、比丘和沙彌都一樣。
煩惱的襲擊是悄悄地來，令人難以防守。這就是爲什麽尊者阿迦曼喜歡住在曠野，以便於他能夠處理內在凶猛的野獸。在曠野裏，這些野獸可以被馴服或從心裏驅逐出去。人類是一種聰明的生物，因此，他不應該屈服於內在的那些野獸，反而必須勇敢地與它們戰鬥，才能名正言順地被稱爲人類。
在這樣的環境中，每當有一個比丘爲了接受訓練和引導而親近尊者阿迦曼時，他的指示總是要求絕對的自我犧牲和勇氣，所以適合那些像他那樣准備迎接任何挑戰的人。如果他們會死亡，他們願意盡最大的精進而死；如果他們活著，他們至少知道證得了少許程度的內明和解脫而得到慰藉，他們將不必感受世間諸有無盡的生死痛苦了。
這就是他在清邁卓越的教導方法，那與他從別處得到的教導有所不同。他在這裏的教導是絕對的、不屈撓的和不允許任何放逸的。然而，這種教導也適合那些爲了接受開示而親近他的人，他們內省地聆聽開示，只想要觀察他們內在凶猛的野獸，從未抱怨他的教導太嚴厲。他的開示愈強烈，法義就愈深刻；聽衆的心意愈平…
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