..續本文上一頁非常憐憫他，知道這樣的心態將會産生罪惡，這個罪惡會反彈回去傷害到産生它的心靈。所以他給那伽一個很長的開示：「我來這裏是爲了自我開發和幫助別人，絕不是要傷害任何人。你要認爲我來這裏只是要引起你的煩惱，那是不明智的。任何我所做的善果，我也已經回向所有的有情衆生，包括你本身。由於你存心找我麻煩，必然得不到利益。身爲活著的生物，我不能不活動，不能不走來走去並改變身體的姿勢；至於自製，我已經盡了最大努力，但是，畢竟我還活著而不能死躺著不動或不呼吸。當睡覺的時候，身體的系統仍然運行著，因此當走路或做其它事情的時候，我無法不發出聲音來。
「似乎，你總是誇大了我所做的一切，譬如說，我走路像一匹賽馬。你必須知道賽馬是動物，不應該把它和一個經常修習自製的出家人相比。如果你不想要毀棄自己的利益而走向悲傷的境界，你就不應該那麽做，如果你在意於自己的進步和發展，從現在起你就應該觀察你自己的心理狀況，並試著去了解到底它是善還是惡，對還是錯，讓你不會被自己的罪惡之火所毀滅。這種惡意的找碴，即使對方真的有這些過錯，找碴者的本身還是一種罪惡，造成他自己心意的墮落和汙染。
「所有我的動作都是平常的，甚至伴隨著最佳的自製，仍然被嚴厲地責怪。如果你是人類世界中的一員，你會怎樣？我猜想你的情形也是差不多。你應該知道我並不因爲你的抱怨而煩惱，在這種情況下，它已經反彈回去，給你強烈的報複了。現在結果對你是很明顯的，只是你拒絕睜開眼睛來看，我已經知道你的每一個想法並寬恕它們，但是顯然的，你並未停止這些想法，那只會傷害了你自己而已。爲什麽你不倦於累積罪惡？如果你是一個病人，你的病現在幾乎是無可救藥了。我曾經幫助過其他有情衆生，像是天使、魔鬼和其他那伽，他們之中許多比你更有勢力，他們全都已經接受了法義並已認清了它的價值，也就是除了你自己還不講理地自甘於惡意的找碴，所以就疏忽了去注意法義的真理。可悲的是，你還被自認爲這樣的心態是有利的想法所纏住。更可悲的是，在你的身體四大分離之後，你將注定要到一個悲慘的生存境界裏。
「我現在必須坦白地告訴你，我絕沒有任何惡意，也希望你不要誤,解它。自從我來住在這裏，我就一直尊重你的存在和感受，時時刻刻都盡一切可能地自製著，以免引起你的任何不便。我已經知道你嗜好找碴，這正是你一直對我所做的。你現在也必須知道我並未因你的找碴而受到困擾，因爲我從未以找別人的麻煩爲樂。然而你已經被自己的行爲所嚴重困擾著。
「在這情況下，我可以說在我這方面並沒有任何罪惡，所有的罪惡都屬於你並落於你自己身上。智者，遠離於有情世間，享受著他們已經爲自己和別人所積聚的善業果報，爲什麽你如此傾向於這麽乖張的思想和行爲？我不會因爲你的惡果受苦，但是看著你將要受苦，我希望你能避免它。我知道罪惡怎樣的必然讓它的造作者受苦，而這就是我所害怕的，老、病、死對別人似乎是很恐怖，但比起罪惡的果報，它們對我的意義就不大了。
「出家成爲佛教的比丘，就是要引導自己逆溯煩惱的河流，訓練自己根據法義來做每一件事。在遵照法義逆流而行時，一定會有困擾和痛苦。我知道這樣，但爲了從煩惱得到解脫，我願意接受。有鑒於此，我來到這裏並一直忍受著在這山洞裏的各種不便。我從未有意給你任何麻煩，我對叁界裏任何其他衆生也從未懷有任何惡意，知道他們都是自己業果的繼承者，我經常把我行善業的結果回向他們全部，包括你。你應該記在心裏，並想想看，用惡意來找別人的麻煩有什麽好處？除了給你自己感受無數的痛苦之外並沒有什麽。我願意勸告你認清這點並停止罪惡的思想和言語，那只會帶給你一個悲慘的境界。
「法義屬於各種識界裏的所有有情衆生，雖然他並未能奉行或全部地認知它，但這是必須接受的真理。這個真理涵蓋了有關叁界的全部，而不與任何衆生爲敵。了解這個真理的人總是盡他們所能夠的一切方法去奉行它，你是那些能夠了解法義到若幹程度的衆生之一，但是爲什麽你要違背法義去做每一件事，而把那些會導致無數痛苦的事情，強加在你自己身上呢？你知道痛苦是什麽，你也不想要它，但是你爲什麽這麽喜歡去聚集痛苦的原因，就像這種惡意的找碴呢？你還不明白它只會帶給你那些全然不想要的痛苦嗎？
「我知道你長期懷著這些罪惡的思想，卻不知道我能夠知道它們。我對你的感覺是憐憫的感覺，不是發怒或生氣。我告訴你這些是爲了對你有所幫助。記住，任何罪惡的結果都屬於你而落在你自己身上，因爲是你産生它們並懷藏它們。我一點也不困擾，因爲我絲毫不受影響。在我的心裏除了對你錯誤心態的大憐憫之外，就是一種不可動搖程度的安甯和喜樂。」
所有這段時間裏，大那伽並未提出只字片語的抗議，「這個出家人的話是有趣的，」他想，「但是我恐怕不能完全地奉行他所說的。這麽長時間以來，我已經習慣於像這樣的想法了。或許不必等到轉生於其它識界，我就能夠遵從他所說的，這個出家人是獨特而奇妙的，他怎麽知道我在這裏？既然我對他來說是看不見的，他怎麽甚至連我自己的思想都知道？許許多多的比丘曾經來過這裏，他們之中沒有一個人知道我的存在。他們全部被我的戲弄，包括被我唾吐的毒液所趕走。甚至當他在睡覺的時候，我的思想對他也沒有秘密可言！他似乎能夠知道每一件事。
「我的思想和心態到底怎麽啦？它們似乎那麽無可救藥，或許我只是在加重罪惡。他的開示是明顯的善意，但是我的心是什麽？它不能治療它自己啊！我不知道在下一個識界裏，什麽事情會降臨在我身上？」
過了一陣子，尊者阿迦曼問說：「你已經能體會我所說的真理了嗎？」
「我已經了解每一句話，但是我知道，改正自己對我來說將會很困難，因爲我的心意已經長久習慣於這些罪惡的性向。」那伽說。
「你指的是什麽罪惡的性向？」
「我的找碴，」那伽回答：「我知道那是罪惡，但我似乎無能爲力。」
「如果你深知它的罪惡並試著去改正你自己，那就夠好了，」尊者阿迦曼說：「習慣或沖動的力量會逐漸地被削減。我只能指出方法，我不能幫助任何人改正他自己的過錯，因爲那是每一個相信正法而願意奉行它的人應盡的責任。藉著持續的修習和自我訓練，任何罪惡的性向必然都會減弱，然後從心裏除掉。如果你真誠地相信佛法，那麽你就會得到它的保護，被正法所保護的心意，經常被賦予喜樂的安甯，清醒和睡覺的時候都是如此。在所有擾亂的影響力之中，它能夠保持平衡。這就是從正法中所獲得的利益。」
那伽承認他開示的真理，並說他將試著順從地奉行它。由於自我控製的開發，他改進了一些，但是它仍然給他許多困擾，尊者阿迦曼看到自己的存在並不能給那伽更多的利益，就告訴那伽，他必須要到另一個地方去了。那伽欣然同意，於是尊者阿迦曼和找碴那伽的故事就此結束了。
101習慣和重複的影響力
習慣，不論是好或壞，都不是沒有原因而發展成的，它們是由重複不斷的産生直到變成一個人的第二天性。一個邪惡的習慣是難以克服的，因爲它對心意有著強烈的牽引力，至於良好的習慣總是給予心意提升的力量，所以那是很重要的，父母要及時在孩子們的心中栽入良好的習慣。例如，爲他們找個有良好習慣的褓母。
小孩子在家裏接受自然法則的持續教育，這類教育在他們的性格上所産生的影響力，比他們在任何學校裏所接受的還要深奧。孩子們在校外的時間比在校內還多，而從生活的教室裏，他們能夠學到的自然法則是校外的每一個地方都有的。孩子們日夜時刻所看、聽、嗅、、觸和想的，都是黑板，上面寫著生活的課程。他們從所遇到的所有地方和所有人們學習許多事情，也許是娛樂場所，也許是男人和女人，老人和年輕人，全都是老師，教導著善和惡，那是孩子們敏銳的心靈所容易吸收的，他們總是易於模仿那些已經從別人所學到的。在成長中，他們遇到多麽多的善與惡，都必定會決定他們成人以後的性格。
環境的影響力會引起重複，依次成爲習慣，後來就占有了孩子的全部生命，然後透過思想、言語和行爲來顯示它自己。由於習慣的關系，包括善人和惡人，都會發現難以改變根深蒂固的偏見或性向。任何事情違背了一個人的性向或性格，就不能持續長久，而當機緣生起時，它就容易被放棄。但是當結果，不論是善或惡，很明顯而投合於一個人的性格時，心意就會專注於它們，而這樣的第二天性是最難以克服的。這顯示了一個人的習慣的重要性，尤其是好習慣，那必須由持續的訓練、耐力和律儀，伴隨著分辨智的運用所支持著。這些可應用於花錢、吃東西、睡覺、到娛樂場所去、遵守高尚人們的禮儀等。在這樣的成長和改變中，當然會遇到萬事起頭難的困惱，但是有了持續的修習和律儀，這些困惱都會漸漸地消失。因此一個習慣的改變，須要不顧在開頭時令人沮喪的困難，這個道理適用於成人和小孩。
沒有訓練和耐心的努力，好事不會自己來臨，好習慣或是好人尤其是如此。在這方面，世界不過是一個大型的訓練機構而已，在裏面所有衆生的整個一生，從搖籃到墳墓都必須予以訓練。任何尚未達成的目標，都必須經由一個叫做修習的重複系統來趨近它，這需要努力和律儀。在自我訓練的過程中，沒有忍耐和專心就不能達到目標或預期的結果。102阿羅漢弟子逝世的方式
當尊者阿迦曼住在青道山洞的時候，他有許多感人的禅境，幾乎每天晚上，在午夜時分，各種識界的天使就來請他說法，有時只有一個團體，有時就有兩、叁個團體在同一個晚上來到，而他給每一個團體的個別說法都適合他們的性向和根性。也有一些阿羅漢弟子來拜訪他，互相問候致意。偶然地，他們會爲他示現他…
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