..續本文上一頁們逝世的方式。這包括了那些在那個山洞裏逝世和在其它地方逝世者。他們總是用示範來給他解釋。他們來訪的殊勝之處將述之如下，但是作者要請求讀者原諒，其中必有不足之處。
一個阿羅漢，他或她，不論是那種類型，對他自己或是存在的叁界都是奇特而至上者，世間要出現一個阿羅漢是很不容易的事。一個阿羅漢的殊勝僅次於佛陀，一個阿羅漢的生命是遠異於一個凡夫。那是由正法所激發的生命，除了身體看起來像世間其他任何人外，心意已經絕對地淨化了，身體的每一部份都煥然一新。
「你是一個已經從心裏除去了生之種子的阿羅漢，所以已經成爲一個沒有「有」和「生」之種子的人，是世間另一個尊崇的對象，」在他的禅境裏來訪的阿羅漢說：「這就是爲什麽我們來爲你的果證表示贊歎之意，叁界中像這樣的人是很稀少的。這是多數人們想要達到的目標，但是他們之中很少人想要踏上道迹。人們渴望外在形式的安穩，如父母和親屬(包括身體的健康、財務的安全¨¨等。)很少想到他們自己淨化心意的內在安穩，有無數的有情衆生缺少了這個真正安穩的泉源，因爲他們忽視了它的重要性。因此，一個阿羅漢的誕生對叁界是很大的利益。你已經給予人類和肉眼所看不見的衆生廣泛的協助，因爲你精通於心意的語言，那是超越叁界中所有的語言，每一位佛陀和某些類型的阿羅漢，都曾經使用這個共通的語言來幫助別人，尤其是肉眼所看不見的衆生，因此這個語言大大地有助於促進心意之間的溝通。
在他們的指示之後，大多數來拜訪他的阿羅漢都會示範他們完全逝世(般涅槃)的方式。有些在盤腿靜坐的時候逝世，有些則在右脅而臥的時候，另有些則在經行或站立的時候。然而大多數都在右脅而臥或盤腿靜坐的時候逝世，只有少數般涅槃的人，由於身體所有機能的停止，悄然地倒下。但是那些在右臥時進入般涅槃的人則是難以觀察的，因爲他們的呼吸隨著消逝的每一刻變得越來越微細，而他們看起來不像逝世，反而更像是正在睡覺。另有靜靜地站著，右手放在左手上面置於胸前，閉著眼睛，過了一會兒，他慢慢地跌落成爲坐姿，然後順勢成爲臥姿。還有來回走了大約六、七次，然後慢慢地跌落成爲臥姿。
很顯然的，那些在坐著、站著或走著進入般涅槃者的身體，在他們平滑地跌落成爲臥姿時似乎是沒有重量的，不像堅實的身體，而更像羽毛了。所有這些阿羅漢就在他面前大約一公尺的地方，示範他們進入般涅槃的情形。他們都在莊嚴而非常感人的方式下逝世，顯示著沒有那些通常在凡夫身上出現的痛苦或不安的情形。這些聖賢告別有情世間的記述當然是很奇特的。
有叁個阿羅漢曾經在此青道山洞內逝世，兩位是在臥著時，第叁位是在經行時。他們也給他示範般涅槃的情形。在示範之前，每位都先說明以那種特殊方式逝世的理由。尊者阿迦曼說，有許多阿羅漢曾經在泰國逝世。就所能想起的來說，在清邁省的青道山洞裏有叁位，羅布利城有兩位，在一個叫做大苟的山洞裏有一位，在旁法拉陳(月盤)山後有一位，在那空那約克城(這是一個廣闊的地區，現在是有著美麗風景的森林保留區)的高埃區(大山)有一位，另一位在高卡區蓮潘城的達特浪格寺裏。還有更多的，但是作者記不起來了。
103涅槃
涅槃一詞，或更精確地，如以上所提到的般涅槃而言，是用於特指佛陀、辟支佛(沈默的佛陀)和阿羅漢弟子，所有那些已經從他們的心中除滅煩惱或「有」和「生」的種子者。這個名詞不能用於世間有情的逝世，因爲他, 們尚未從煩惱的束縛中解脫出來。一旦離開了這個境界，世間有情就轉生於另一個；而離開了那個境界，他們還是再轉生於另一個境界，也許更好或更壞，由他們的業力決定。一個人類由於他自己累積的業力中，像畜生的部份甚於人類的，就可能轉生爲畜生。即使在畜生的境界中，仍然有好幾個等級，但是可以說，比起生往人道和高於人類而肉眼所看不見的天道，那裏有更多的管道通往畜生道。這是由於(未經訓練且不敬信的)心意的性質傾向罪惡的作用力，這種罪惡的作用力比善良的作用力更迷人。可以發現這些畜生要比人類和肉眼所看不見的高級諸天更多。
所有這些衆生，無論是人類、低於人類或是高於人類，有共同的一件事：在他們自己的心裏有「生」和「有」的種子，因此，他們都繼續著生死的系列，而他們的逝世就不能稱爲般涅槃。那些心意已經絕對淨化而仍然保持著身體的人，在他們身體分解的時候，可以說是進入般涅槃的狀況。
104專利但是人人可達到
那些心意淨化的人，是完全地不執著於身體，它在最後時刻的分解就叫死亡。他們再已沒有什麽流連的欲望或執著於任何事或任何人了，不論內或外，遠或近。這樣的離別是真正的告別諸蘊，沒有恐懼或不安，沒有到別處去的希望，沒有再感受善或惡果的思想。在那個時刻只有解脫心的穩定和不可動搖的特性，沒有從有情世間得到利益或損失。他們超越時空而不受時空的限製，甚至沒有一點點的凡情去汙染心意。這就是那些已經消除煩惱者的般涅槃，他完全地不執著於身體的情況，不論是在它生存的時候或是在它分解的時刻。
這是那些心意淨化者的專利，不被任何尚未絕對地淨化心意的人所了解。它正好跟外在的財産相反，後者能被權大勢大的任何人所強迫地占有。但是在另一方面，它又屬於每一個想要而敢於去實踐這個能導向證知因緣的人。尊者阿迦曼因爲他的成就而受到阿羅漢們的道賀，也受到全國各地民衆的尊敬和崇拜，因爲他忠實於法義，真實於精進，那就是爲什麽他能證知真理。他能恰如其分地對待身體，絕不讓它製造出負擔來。他所留存的就是不變或不受時間限製的真理。
105法的療效
當尊者阿迦曼住在清邁的時候，生了好幾次病。如果依賴傳統的藥品和醫生，他可能早就過世了，總之，那就是他所說的「透過別人的鼻孔呼吸著」。每當他覺得病了，就應用法義的療效來治療他自己。這是尊者阿迦曼不變的方式，他甯願不依賴傳統的藥品和醫生，即使當他年老體衰以後還是如此。
有一次，他和其他叁位比丘住在一個瘧疾橫行的森林裏，而其中一個比丘感染了疾病。那時絕對沒有醫藥，所以就沒有任何東西可以減輕它的症狀，那個比丘必須強烈地感受它侵襲的痛苦。在早上和晚上，尊者阿迦曼會去探望他，並指示他如何運用法義，那對他而言曾經被證明是個有效的療法。但是對那個比丘，它卻沒有用。他的意志力仍未被開發出來，他自己屈服於冷顫直到發燒自然緩和下來。或許尊者阿迦曼被這個弱點所惹惱了，因此假裝嚴厲地責備那個比丘：
「你被稱爲摩诃(一個能夠閱讀巴利經文者)，但是現在你從經典裏所學到的知識在那裏？它在做什麽？你不能叫它來拯救你嗎？真是浪費了你爲「摩诃」那個頭銜所付出的時間和努力！學習的目的就是要在危急的時候使用那些知識，但是你的知識是那一種呢？它實際上是沒有用的。你就快要死了，所有你費了那麽多時間所得到的知識都幫不上你的忙。你學習的目的是什麽？我不是一個摩诃，連最低的一級(共有九級)也不是。我所有的只是在我出家那天由戒師所教導的五個禅思的主題而已，而你似乎學得愈多就變得愈軟弱，甚至比一個沒受教育的女人更軟弱。你是個男人也是個摩诃，你爲什麽會是個柔弱的人？在這段疾病期間，你未曾以任何事來證明你是一個男子漢和比丘，或許把你的男人衣服換成女人的還要好些。然後這疾病看到你是個女人，或許會憐憫你而減輕它的攻擊。
「你未曾表現得像個男人，每次我到這裏來，你總是被痛苦所壓製著，心意開發和摩诃的頭銜有什麽用呢？無常的意義是什麽？它的意思是在生病的時候哭喊媽媽嗎？如果你連這種程度的痛苦都不能忍受，那麽當身體將要分解的重要時刻裏，你必定毫無希望地被擊敗！你一開始就被擊敗了，現在還有什麽希望去證知苦聖谛？一個從痛苦中得到解脫的人，必定能夠面對發生於他身上，任何程度的苦聖谛。你卻在第一回合就被擊垮了！現在你還有什麽希望？」
尊者阿迦曼停了一會兒，並看著淚流滿面的病人，看到這可能太強烈，他降低語氣說：「但我相信你很快會複原的。」
他或許在晚上已經開好了一個新的處方，爲仍然意志軟弱的病人准備了一種比較溫和的藥品，因爲第二天早上和接下來幾天，他改變了治療方法，他用柔軟安慰的語調，看起來像是另一個醫生，他的言語溫和、慰勉、而且慈愛，它對那個比丘産生了鎮定作用，他穩定地恢複了，雖然是慢慢地。經過了好幾個月，他才完全地痊愈了。
尊者阿迦曼在治療弟子們身心疾病的方法上，總是很有善巧的，他能夠采用適當的方法，並熟谙於適應需要幫助的各種情況。
106痛苦必須予以思惟然後脫離
在強烈痛苦或面臨難題挑戰的重要時刻，尊者阿迦曼會用一切念住和智慧的力量來處理這個情況。不論是在生病期間，或是面對潛藏著煩惱的猛烈反擊，念住和智慧都會被派上用場，有力地日夜運作著，以打開死鎖。答案於是揭曉，死巷被打開了，道上的障礙再度被清除了。這就是他個人的經驗，從他開始修習到最後的果證。後來，當這些在他引導下修習的人病了，他就教導他們對抗由疾病所産生的痛苦的技巧，警告他們不要全然依賴醫藥治療，這就是透過這些痛苦的思惟來明白自然現象的技巧，所以他說這些痛苦是聖谛的顯現，不論是身或心的痛苦，它們給我們做爲思惟之用。如果像個不知法迹的凡夫犧牲於痛苦之下，那就不成其爲比丘了。
從過去的經驗，每當身體的痛苦脅迫地自行加諸於內心時，他從未忽視它，反而從這些身體的痛苦之中吸取教訓。在這些機緣之下，他能夠改善處理這種狀況的方法，並強化他的念住和智慧。他從未毫無反抗地讓痛苦攻擊他，因爲在這種情況下，必須動用所有的資源…
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