..續本文上一頁聖弟子在他達到阿羅漢果之後活了很久，那麽在他逝世和火葬之後，他的骨灰便很有可能變成舍利子。那將有足夠的時間讓身體在淨化的過程中去消除它的毒素，直到整個身體所有不同的系統都被淨化爲止。這個淨化的過程是由每天規律的把心意撤隱進入最深奧的定境—那是放松和淨化身體的最佳方式。如果一個賢聖弟子，在他達到阿羅漢果之後不久逝世，作者就不能確定他的骨灰會變成舍利子，他的身體可能還未完全地經曆過淨化的過程。
根據他們證果的方式，聖弟子可以分成兩個群組。第一個群組稱爲鈍根者，他是漸進趨向果證的。他已證得不還果，但花了很長的時間才達到阿羅漢道。在這段期間，他的心意前後遊曆於不還道和阿羅漢道之間，直到在正法的各方面達到一個廣闊而高深的體驗爲止。由於經常的把心意撤隱進入深奧的定境，身體於是漸漸地清除它的毒質，心意和身體因此經曆著相同的淨化過程，各自相對應地開發著，這類阿羅漢的骨灰變成舍利子的可能性很大。第二個群組稱爲利根者，他的果證是「突然的」，只花很少的時間，在他證果後沒有活很久。這種情況下，他的骨灰變成舍利子的機會很少。
170國家發展的卓越老師
尊者阿迦曼，當他還活著時，在他的比丘和在家弟子的心意上，産生了一種深奧而鼓舞的影響，甚至在他逝世了之後，這種影響還是被感受得到。對痛苦的心靈而言，他是希望之泉；對卷入煩惱之火的心靈來說，他是公認清涼之水的泉源。有些人已經在犯下某些可怕罪惡的邊緣上，有些人則因爲憤怒和怨恨之火，即將犯下暴力的罪行。在某人的個案裏，當他在即將成爲凶手的千鈞一發時，在他的心眼裏出現了尊者阿迦曼的影像，他的煩惱之火，立即被熄滅了。這些人因此覺悟了他們的罪惡，並希望自己能在當下頂禮向他致敬，就像自己的救命恩人。
要使人們的心意安立於道法是非常困難的。一切有情的本性有一件共同的事：他們都樂於長養欲望和增長自我。心意開發的結果僅僅是爲了心意開發，而不是爲了長養煩惱。心意的開發集中於善惡是非，都是基於以心意爲基礎的結果，而不是物質的回報。心意開發是志在心意的安穩，這永遠是尊者阿迦曼開示和訓練的目標。那些曾經在他引導之下和曾經聽過他開示的人，都會以感激的心情來證明這個事實。有許多願意追隨他的人，正在奉行他的開示的人，和願意爲此犧牲生命的人。
171心意開發—世俗開發的基礎
心意開發是所有開發的基礎，包括宗教的和世俗的，當心意已經充分地開發於正法，它在任何時候、任何地方都不會有罪惡，這樣的心意所做的任何結果都是可以信賴的。一個社會，它的成員的心意是開發的，那必定是個健全的社會，這樣的開發是多方面的，人們能夠生活在快樂和安甯之中。一個社會，它的物質發展已經超過它的心意開發，一定會感受到混亂、暴力犯罪、貪汙腐敗、詐欺¨¨等。這樣的開發是不平衡的，知識上的進步或是爲了身體舒適的新發明的增加，不過是增大了火焰，用以燃燒那些長養它們的人罷了。一個沒有心意開發的世界，是一個內部充滿惡臭的世界，卻沒有消除這些有毒廢物的系統。從這樣一個惡臭世界所生起的思想和行爲，是遠離法義和違背法的。智者認清了這個重要的事實，就會優先開發他的心意，他知道其它一切都是次要的。一旦心意充分地開發和淨化，消除惡臭的罪惡，其它一切都會跟著調適，一旦個別的心意清除了不淨，那個社會或世界就會變得潔淨、安甯並准備做物質的開發。
遠離法義的智慧，不論它是多麽開發，都不能被贊歎、推崇或信賴，它可能是開發到把人類送往星球的智慧，但是如果它被應用於侵略或破壞的目的，那就稱之爲「禽獸的智慧」而非「高度先進的智慧」。用於破壞性目的的智慧，本質上是動物世界的智慧，那裏強權就是公義，暴力就是一切的主宰，而快樂則來自虐待狂的滿足。
循著法義開發的智慧，不需要認證的文件。這種智慧的表現，永遠導向一個人的福祉和快樂，因此它不需要證書來保證它的價值。
有許多世俗的價值已經被偷偷地濫用了，而這些濫用的結果是很明顯的，對大家來說已經成了公開的秘密。這是忽視心意開發重要性的結果，容許物質發展超越心意開發的結果，心意仍然像以前一樣汙穢，甚至更嚴重，心意開發和物質發展之間的差別是很大的，有如天壤之別。
有許多令人興奮而「神奇的」力量會從禅定的開發中生出來，例如：他心通¨¨等，但是佛陀並不推薦它們的開發。從佛陀的觀點，智者就是一個有道德的人，智者自行表現於言行之間，盡可能的利益他人。一個社會、一個世界的福利和快樂，必須堅固地基於每個個別成員的心意狀況之上。生活條件可能不適當，食物可能不足，但是當心意學會不執著於這些沈悶的環境，那麽不論多大的痛苦，永遠會被接受、忍耐，然後減少到一個可容忍的程度。
172個別的慧根導致個別的領悟力
由於他的究竟果證，尊者阿迦曼勇敢而自信地宣說法義，包括他的內明和他與肉眼所看不見的衆生的經曆，不在意於相信或不相信，贊美或批評。他的內明法義，從各階段和各方面的戒、定、慧，到解脫和涅槃，都以自信徹底地予以闡釋，它給聽衆准備了他們所能了解和奉行的一切。他與空居天、魔、鬼和其他肉眼所看不到的衆生的經曆也被無畏地述說著，他的聽衆是否有所感動，如何地感動，那就要看他們自己的領悟力了，那些有著相似性向的人，必定會從他所說的得到較多。
173誠實是天使的美德
對尊者阿迦曼來說，必須接待好幾個來請他說法的天使團體，並沒有什麽不尋常。有一次，他累了而想要休息。當更多的天使團體前來看他時，他請他們去看他的一個比丘弟子，他也有能力去和他們溝通。他們去看那個比丘，他應他們所請而給予說法，第二天早上，那個比丘去見尊者阿迦曼，並告訴他昨晚所發生的事，尊者阿迦曼告訴他，所發生的事是真的。
「空居天，不像人類，他們的言語是誠實的。誠實是諸天的首要美德，他們從不說謊或食言。在所有我與他們長久相處的經驗中，」他說：「我未曾看到他們之中有一個說謊或食言。只要他們說好什麽時候要來，他們就一定會來。他們愛惜誠實就像愛護他們的生命一樣地細心。他們強烈地批評任何背信的行爲，如果沒有合理的解釋，這樣的背信是不會被寬恕的。他們甚至曾經批評我，因爲進入深奧的禅思而超過了約定的時間。在我轉入可以溝通的定境之前，他們已經等了一陣子。我告訴他們，由於我的身體組成，需要一段休息，那是不可或缺的，這下他們才了解。
「我告訴他們我只不過是一個比丘，而他們則有數百萬，包括從較高的境界到從地上來的，都來看那一個比丘—我！誰能夠一直讓他們全都滿意而不疲累？考慮到我的身體組成，他們應該更會寬容這樣無意犯下的輕微疏忽。如果我要受這樣的批評，那麽我將自得於快樂的安甯之中，而不自找麻煩來接待他們。他們了解了這件事並請求我的原諒，像這樣的例子經常發生於不太認識我的新來者，那些已經認識我並充分知道我的身體的，則同情我並准備寬容輕微的遲緩。」
174不同深度的誠實
「這些天使也會感到不安，因爲當他們知道我已經在深禅思中休息，而爲了接待他們才要從禅定中潛出，顯然地，我已經受到許多的打擾了。我告訴他們，我看重誠實甚於我的生命，甚至有過於諸天對誠實的愛惜。有時我會稍微遲緩接待他們，是因爲我忠誠於法義，那遠比對諸天的誠實更重要。微妙如天使的身體，包括最微妙境界的天使，而我對於法義的忠誠和心意的微妙，遠比他們更微妙。然而，以前我從未向他們提起這個，因爲我不想吹噓自己的德行。告訴他們這一切是必要的，讓他們了解我的處境和我所保守的法義，使他們不再任性地批評我。
「在我告訴他們這一切之後，」尊者阿迦曼繼續說：「他們都非常害怕不善的果報會發生在他們身上，並要求我的寬恕。我告訴他們，我從不希望撒播有害的或罪惡的種子在任何人身上，不管是看得見的或看不見的，高級的或低級的，人類或動物。我經常擴充我的慈心遍及各處的衆生。我心裏的每一刻和我身體的每一動作，都是基於絕對純淨的法，我告訴這些天使，他們只有功德的意念和有情的誠實，這些是比不上佛陀和聖弟子的美德的，他們都擁有忠誠、法義和心意的絕對純淨。這個狀況要比任何凡夫所能想像的更爲奇妙，甚至遠超過他正確地理解的能力。認識它的唯一方法就是親自去證知它。至於我是否已經達到那項體證，並不是問題。現在有什麽需要吹噓它呢？」
尊者阿迦曼說，如果這些天使是人類的話，他們對他所說的很可能會受窘而變得悶悶不樂，但是在這情況下，他們似乎深摯地相信自己的過錯和自我的愚癡，而更注意地聆聽他的說法，他們並不對他懷著任何惡意。像這樣的衆生真的能夠被稱爲「先進」了。
175未知的對不可知的
以上是對於一般人似乎是不可知的事例。這樣的衆生，肉眼所看不見也無法看見的，但他們確實存在著，究竟的果證也是這樣的。因爲他們未曾親自體認它、感受它，對他們來說它就不可能達到了。但是對於佛陀和他的聖弟子，究竟的果證是可知的，它不是神秘的事。與肉眼所看不見的衆生溝通，只有對於某些人是未知的，並不是對於所有的人都是不可知的。在佛陀的時代如此，現在仍然如此。這些事情對於那些無緣知道的人是未知的，但是對於那些自行具足方便去認知的人則是可知的，相信或反對這些事情都不會讓它們更清楚。這些事件之所以被記錄在這裏，部份是得自一些尊者阿迦曼的弟子的報告，和作者對尊者阿迦曼全心的信仰和熱誠。如果有人來要求作者就在這個時候死掉，以便尊者阿迦曼能夠再活過來，並再度爲人們演說他的果證之法，作者將毫不猶豫的遵照他的希望…
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