..續本文上一頁惱，有隨煩惱，從根本到最微細的煩惱，細分有八萬四千種煩惱，說明煩惱很多。有八萬四千種煩惱，就有八萬四千種想法，當業種成熟時，善業歸善道，惡業歸惡道，所以就有六趣輪轉。我們要相信業力，處處想到因，故菩薩畏因，衆生畏果。
衆生畏果就是一切從遭遇角度看問題，因此如果自己遭遇不好，受報不好，就怨天尤人，不知道追因；菩薩不會怨天尤人，知道這是過去的因，就從因上改，故畏因。過去種了此因而受此果，假如說不願再受此苦，就要開始種新的善因，不要再造惡因，能夠如此，命運可以轉變，就可以由惡轉善，由染轉淨，假如不相信因果，光怨天尤人，不能解決問題。所以大家學佛一定要堅定信仰，信仰因果，相信業力，這是一個真理，在這方面用功，保持正念，念念相續，都是正的，就不會犯錯誤。
胡恭叔念觀音菩薩得救的真實故事
因果道理從曆史到現在，都是客觀事實。我舉一個現代公案。
20世紀20年代，四川省青城山附近的灌縣，當時的縣長叫胡恭叔，後來離任，參加了當時國民黨陳立的部隊，陳立是軍長，他的部隊駐紮在四川。到1951年左右，人民政府進行鎮反運動，胡恭叔就被抓了，根據當時的情況，就開群衆大會，群衆揭露、揭發、鬥爭。
他當過縣長，又擔任過軍長的機要秘書，是有過失的，鬥爭以後進行公判，處死刑，被關在監獄裏。此時胡恭叔很恐懼，他突然想到他母親是一個學佛人,經常念誦觀音菩薩。他的母親曾教育他說，觀音菩薩是大慈大悲、救苦救難的,但當時他作爲縣長、軍長的機要秘書不信，或者說似信非信，危難之時他想起來了，就開始學習念觀音菩薩。他念得很誠懇，因爲面臨死亡，希望觀世音菩薩救他，就好像人落水，水已淹沒到頭頸，不得了，哭爹喊娘，結果就在誠懇之中發生了感應。
在他將要被執行槍決的時候，獄卒通知他：
“你今天就要被處決，你有什麼話要說？”
他說：“我沒有話講。”
其實他有話也不說，只是低頭念觀世音菩薩，到了要處決那一刻，偏偏沒有處決，時間延緩下去了。
第二次也是馬上要被處決了，他更加精進地念觀音菩薩，結果也沒有處決。什麼原因？當時政府突然有重要事情，抓其他工作去了，就沒有執行。就在此時，他突然生病了，是痢疾，忽冷忽熱，當時監獄裏面醫藥缺乏，罪犯一般都是保外就醫。他想：我也不想保外就醫了，就這樣病死比砍頭死要好。最後別人勸他，還是出來保外就醫，在保外就醫過程中他還是不斷念觀世音菩薩，因爲死刑沒免，身體好了還要回到監獄裏去。
有一天他看報，報上登有一條消息：上海的副市長叫曹荻秋。曹荻秋是四川簡陽人，1920年間國共合作時，在國民黨軍隊裏面有共産黨的代表，曹荻秋就是陳立軍長那個部隊的軍代表，當時胡恭叔也在那裏當機要秘書，與曹年齡相仿，兩人很談得來，像朋友一樣，處得很好。抗戰之初，國共分裂，發生了一些慘案，國民黨對共産黨人實行大屠殺，當時國民黨中央政府有個密令，命令陳立就地處決軍代表曹荻秋。這時，胡恭叔做了一件好事，一方面是因爲私情，另一方面也像他母親一樣念觀世音菩薩悲心發動，他勸陳立：
“軍長，中國古語說：得饒人處且饒人，你何必去欠條命債呢？”
陳立就說：“那你讓我怎麼辦呢，上面要追究的。”
胡恭叔說：“你就說曹荻秋暗中聽到風聲跑了，責任就不在你身上。”
于是陳立就答應了。胡恭叔就把曹荻秋送到成都，送他一些路費，使他能回到解放區。
他在保外就醫時看到上海的副市長是曹荻秋，就想起此事，想寫封信讓曹荻秋來救他，但是否有效又沒把握。他想來想去，心想不管有沒有效果，還是寫。于是他就給曹荻秋寫了封信，敘述了自己的情況。不久，曹荻秋就給他回信了，說：
“當時你救我，並不僅僅是私交，而是對革命作了貢獻，對革命人士進行救濟，立了功，我已經向有關方面寫了信，告訴他們，你一定會得到寬大處理。”
不久，胡恭叔就被釋放出來，釋放後，曹荻秋又介紹他到中央社會研究所工作，一直活到八十多歲。
胡恭叔獲救的兩重因果
這個公案是千真萬確的，發生在20世紀中葉，到現在有五十多年了。這其中有兩重因果，第一重因果：如果不是他母親念觀音菩薩，他也學習母親念觀音菩薩，有這個很深的因，得到觀音菩薩的加持，就沒有在監獄中應執行而不執行，甚至發生痢疾、保外就醫的緣，在保外就醫中又發現了曹荻秋任副市長，請求援救，結果就被救了。這是第一重因緣果。
第二重因緣果：當時他在軍中，在曹荻秋遇難時，由于仁愛心，勸陳立軍長不要殺他，將他放了，而且資助他回到解放區，這就是因，以慈悲爲因。有了救曹荻秋的“因”，才有當自己保外就醫時，看到報上登著“曹荻秋任上海副市長”的緣，于是向曹荻秋求救，從而保住性命，而且能夠過好晚年，這就是果。
兩重因緣果，雖然複雜，但有定律，這是一個現代公案。所以我們對業報、因果一定要相信，對于佛所說的法、佛的真理，一定要相信。
2．即果明因
“龍王，汝見此會及大海中，形色種類，各別不耶，如是一切，靡不由心造善不善，身業語業意業所致。”
即果明因，就是從果上來了解因的根本原因。從某種果，就知某種因。
欲知前世因，今生受者是。
要知來世果，今生作者是。
要知過去，就看你的現在；要知未來，也要看現在。現在受的何種果，就知過去的因。現在生瘡害病、短命、得怪病，過去生中殺生太重。如能現在改悔，不單能使現在受報減輕，而且來世命運變好，關鍵看現在的表現如何、行動如何。
總報別報
佛告訴龍王，現在法會之中，聽法的有菩薩、大比丘、阿羅漢，還有龍王以下的水族中的衆生，各種形象不同，身體大小不同，這就是報。報有總報、別報，引業感總報，滿業感別報。譬如你投胎在畜生中，總的來說是畜生，但畜生裏面也有上下、醜美、大小之別。又譬如生在人中，總報來說都是人，但是人裏面有相貌好壞、身體高矮、孝與不孝、聰明與否、醜陋與否，這是別報。故業有總報、別報，這一種報都是從造因，由于內心發動身語造的善業不善業、雜染業清淨業而感來的，佛菩薩阿羅漢都是清淨業，叁界五趣特別是叁惡道衆生是雜染業，此爲由果知業，即果明因。
3．舉因向明
萬法唯心造，衆生心是生滅相續、虛妄不真實的，由心造業，隨業受報，其中沒有什麼主宰。關于我們的命運，佛教講，不是萬能的上帝，不是梵天，也不是鬼神來主宰，而是自己、自心，唯心所造，我們就可以由妄心改爲真心，由虛妄熏習改爲對佛教的正法熏習。
(1)觀心無主
“而心無色，不可見取，但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所。”
佛法講一切唯心造，這個“心”不是普通的講法。普通的講法在古代是肉團心，心主神，用現代話來講，腦筋産生思想，這是世間上的心。在佛法來講，肉團心不能代表心，它只主使血液循環，血液興旺，精神就好，心主神嘛。至于腦筋，在佛法講只是一種觸根、微細神經，有粗神經、細神經，主要是感觸，所以人受了風寒或受了傷，神經就麻痹，從佛法來講這是一種感觸，屬于根。
勝義根與浮塵根
根有浮塵根、勝義根。“浮塵根”是指眼、耳、鼻、舌、身、意之六根，以其虛假不實，故名浮；無見聞覺知之用，故名塵。經雲：“浮塵根者，眼如葡萄朵，耳如新卷葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓颡，意如幽室見，是也。”而“勝義根”則是指眼等六根，有增上勝力，能照境發識，以成根用，故名勝義。如眼能見色，耳能聞聲，鼻能嗅香，舌能嘗味，身能覺觸，意能知法。
勝義根就是微細的神經，如果說它完全代表心，代表整體思想，佛法是不承認的。佛法的心在佛菩薩是真心，衆生境界是妄心。而妄心之所發，是因爲真心受了無明障蔽，把無明去掉，就恢複真心。故《法華經》講：“心、佛、衆生叁無差別。”這個心，迷了，就成爲凡夫；開悟了就成爲聖者。不能將其徹底分開。《觀無量壽佛經》講：“是心是佛，是心作佛。”是心是佛是說我們的心是佛性，但要恢複佛性，就要作，作什麼呢？勤修戒定慧，掃除無明煩惱，才可以恢複真心。
所以心不能以物質代表，不能以色代表，既不可見也不可捉摸。色法用唯識區分，除了六根六塵以外，有顯色、形色、無表色。顯色就是青、黃、赤、白、黑，光隱明暗；形色就是長短方圓高下，這些也可見可觸。但此心不像色，不可見，不可觸，不可摸，所以說“而心無色，不可見取，但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所”。虛妄心是變化的，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，沒有實體，這種種子也是由于虛妄的造作、虛妄的現行而熏成的種子，潛藏在阿賴耶識中，遇緣又現行，又熏成種，業種成熟又感果。
等流種與業種
種有等流種、業種。等流種是色了色、心了心、善了善、惡了惡、染了染、淨了淨，分別不同，有此因就有此果，叫等流果。
業種就是由于善惡業力，業力增強後，作爲感果的這種因叫業種子，這些內容在唯識學來講屬賴耶緣起，種子熏現行，現行熏種子。種子熏現行，就有一切現象，再由一些現象發生行爲，又熏成種子，遇緣又現行，又熏種，種生現，現熏種。沒有遇緣現行，種子又相續下去，前爲因，後爲果。賴耶識叫異熟能變，內變根身，外變器界，受熏持種，這是阿賴耶識的作用，去後來先作主公，投胎來得早，生命結束了走得慢，走了就沒有生命了，這就是阿賴耶識、生命識。由賴耶識的種子變現，內變根身，外變器界。當前七識的識體生起來時，又有能緣、所緣的作用，能緣就是見分，所緣就是相分，産生這個作用，經過認識，中間又熏習種子，這叫作變，能變、所變，爲什麼變呢？離不開因緣，在唯…
《佛說十善業道經講記(講于上海玉佛寺)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…