第五章　《華嚴經》的內容

　　第一節　明萬法唯心

　　佛教是修心法門，能夠清淨其心，則能明心，明心就能見性，性是什麼？如來性！這個心，不是一般說的肉團心或者神經中樞，也不是一般人講的第六意識，第六意識是虛妄分別，落于言诠、相對之中。而這一顆心，是廣大、真實、平等、清淨的真心。《楞嚴經》裏第一大段，七處征心說得很清楚。學佛就是由妄歸真，要恢複真心，山河大地，一切一切，都在真心包攝之中，不過衆生境界，真心受了蒙蔽，因爲衆生背覺合塵。佛菩薩的境界是由真心顯發出妙用，這是因爲佛菩薩經過修行，背塵合覺，但都離不開心，“心、佛、衆生，叁無差別”，平等平等。

　　《華嚴經》講“叁界唯心，萬法唯識”，其中《八十華嚴》在《十地品》中的現前地講了“叁界所有，唯是一心；十二有支，皆依一心”，說明叁界虛妄，皆是一心作的道理。《六十華嚴》之《菩薩明難品》裏講：“一切世間法，唯以心爲主。”另外也有一首偈講：

　　心如工畫師，

　　能畫諸世間，

　　五蘊悉從生，

　　無法而不造。

　　這顆心像繪畫的畫師，能畫這樣也能畫那樣，色法、心法等森羅萬象，心這個畫師都能畫出來，所以說心如工畫師。

　　叁界：欲界、色界、無色界，是由于心的業力所感的總報或者依報，這就是“叁界唯心，萬法唯識”，是說宇宙的森羅萬象，不管心理現象、物質現象、自然現象，都是唯識所變。

　　《華嚴經》是唯識法相六經十一論之一，而且是主要經典。唯識所變，一是轉變的變，二是變現的變。這個變不是變戲法，爲什麼能變？由于種子，種子就是潛在的心力，一切離不開能力，宇宙萬法出不了能力，沒有能力就沒有萬法，跟現代科學講的“物質的推動完全由于力，沒有力物質就無法轉動”是一樣的道理。

　　種子就是力，就是能，一種是親生諸法的種子，叫等流種子，又叫名言種子。另外還有兩種，是構成生死、業果相續的種子，即我執種子、異熟種子，也叫業報種子。由我執種子、異熟種子，感生死相續、生死輪轉；由等流種子(或叫名言種)産生一切現象，都含藏在阿賴耶識中。其中屬于染汙的就構成染汙的現象世界，屬于清淨的，就逐步使如來藏現行，恢複真心，經過一定的階段，構成正覺世界。這些內容是很深、很有條理的。

　　“識”變一切，“識”又緣一切，以所變爲所緣，《成唯識論》有一段：“阿賴耶識，因緣力故，自體生時，內變根身，外變器界，即以所變，爲自所緣，行相仗之，而得起故。”這不是變戲法，也不是上帝來決定，因緣力故。一切講因緣，有因有緣才有果，這不是一般宗教講的，也不是一般的自然現象，當這個現象已經成功後，又以這個現象爲所緣，內心變成四分：見分、相分、自證分、證自證分。

　　“見分”是能緣，“相分”是所緣。這個相分，又有親相分、疏相分。山河大地，是疏相分。眼中影像，是親相分。清不清楚靠自證分，自證分清不清楚，靠證自證分，即心力的反射，分析得很詳細的。所以關于講識變，唯識法相詳細解釋了這個道理。佛法講自淨其心，有情世界、器世界都是由心所造，聖者世界是佛菩薩的真心體現，無不由心。《華嚴經》講的“法界緣起”也叫“唯心緣起”，這聽起來有點玄，但是沒關系，聽一下熏習一下，多思維，多學習，慢慢就懂了，就怕不熏習，那就沒有辦法。

　　第二節　明法界緣起

　　法界緣起，界者，一種是性，一切心物的體性，那就是真心；另一種代表事相，有分界，有很多差別，宇宙萬法，森羅萬象，事事物物，都有差別。法界一方面講心，一方面講事，體現了心與事物的綜合，在真心融通之下，一切心理現象、事物現象互爲緣起。佛教的緣起一般講，有業感緣起、阿賴耶緣起、性空緣起、真如緣起、六大緣起(六大緣起是密宗所講的)。《華嚴經》講法界緣起，是緣起教義的高峰，它不離開一切現象，不離開現實，講真心在現實中找，講道心也在現實中找，講開悟也在現實中找，比較實際，世間哲學是講不到的。

　　四法界

　　《華嚴經》所講法界共有四種：事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界。

　　第一，事法界。講的是事相差別，其中：宇宙森羅萬象各有差別，地水火風，地是地，水是水，火是火，風是風，是不同的。

　　第二，理法界。這就是心、性，不管多少事法，森羅萬象，都是同一心性所現。離不開心，這心就代表理。

　　第叁，理事無礙法界。此具“性”、“相”兩義，性相代表本體與現象，雖然是兩種，但是二而一，不能分開，現象由本體所成，本體由現象所顯，事由理成，理由事顯。可以理事融通無礙，叫理事無礙法界。

　　第四，事事無礙法界。專門講事，事與事間都是通達無礙的，這一點世間哲學、自然科學在講的時候，把它分得很嚴格，事物是獨立的，各有差別，因此難免矛盾，難免是非，難免爭鬥，事與事之間不能融合。《華嚴經》所講之事法界，事事無礙，一切都是因緣，此有故彼有，此生故彼生，此緣之有，離不開衆緣，衆緣之有，離不開此緣，緣緣無盡，這叫做無盡緣起。大家想想這個思想好偉大！這就是現代講的辯證法。恩格斯在《自然辯證法》裏講：“講到辯證法，只有佛教徒的思想達到了最高的水平！”

　　但是佛教辯證法與自然辯證法、唯物辯證法又有差別的，不能混爲一談。同是講矛盾，自然辯證法、唯物辯證法認爲“矛盾是絕對的，統一是相對的，事物永遠都在矛盾進化中”。佛法講的就不同，佛法講一切事物在真心融通之下，法法相資，法法平等；真俗圓融，二谛融通。

　　真就是真谛、勝義谛，屬于真心；俗就是世俗谛，屬于緣生法；一個性空，一個妙有。二谛圓融，這是最高的智慧，由二谛圓融産生的行動是什麼呢？由于真谛就有大智慧，不著一切，不染汙泥，不貪戀世間；由于俗谛講緣起，非斷非常，住于中道，不否定因果，由緣起就可認識到法法相資、法法平等，那麼衆生對我都有恩德，我就應該報衆生恩，衆生在苦難中，我就應該生起悲心，拔苦予樂。因此以真谛性空生起大智慧，以俗谛緣起不否定因果，從而生起大悲，救度衆生，這就是法界緣起的真義。

　　發菩薩心，修菩薩行，就根據這個宇宙觀，沿著菩薩的階梯，學普賢菩薩修十大願，結合六度萬行。《華嚴經》講十度：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧、方便、願、力、智，難行能行，難忍能忍，緣緣無盡，衆生無盡，菩薩願行也無盡。這個法界緣起觀，內容很高。那麼在真心融通之下，一切分歧差別的事法，大如須彌，小如芥子，或如毫毛，得理法界之融通，皆具理性而普遍，彼此不相妨礙，如性融通而重重無盡，一攝一切，一切入一，一切是無量的諸法、無量的事相，入一呢，歸于真心，爲真心所融通，叫一切入一。

　　一心攝萬法，萬法只一心，所以說“一切萬法無不從此法界流，無不還歸此法界”。一攝一切，一切就包括有數量、大小、長短，一切世法分不開這些。

　　從數量來講，一可以攝一切，一切就包括在一中，就是一多相即，一與多是離不開的，多由一來，一離不開多，多離不開一，都是相即、相入的。

　　從事相來講，有大有小，由小到大，小如微塵，大如須彌，在真心融通之下，大小相容，小不離大，大不離小，所以叫“須彌納芥子，芥子納須彌”。

　　從時間上來講，長劫、短劫，一念之間，分爲叁世：過去、現在、未來，而過去裏面又分叁世，現在又分叁世，未來又分叁世，加上現在一念，叫十世；一念通十世，前前無始，後後無終，離不開一念間，所以說長劫入短劫，短劫入長劫；修行人在定力中，轉瞬之間經曆若幹世，但一般人來看呢，不曉得有多長，很長很長的時間，修持禅定者的感覺卻是非常短的時間。

　　以上說明在真心融通之下，雖然有差別，差別而無差別，都是相應的、相通的，雖然講真而不失俗，講俗而不失真，二谛圓融。菩薩行就在中間，不舍真不離俗，修蓮花行，具體講修普賢行，不舍普賢大願，不舍普賢苦行。這就是整個法界觀的思想。

　　所以法界觀的中心還在事事無礙法界，能夠了解這個道理，我們人與人相處，就應該舍小我顧大我，舍大我成無我。小我離不開大我，大我最終還要無我。我中有你，你中有我，我有國家，國家就有我，我有世界，世界就有我，我有衆生，衆生就有我，這就融合在一起了。還有什麼不平等？還有什麼差別？還有什麼鬥爭？還有什麼是非啊？這就是《華嚴經》中菩薩的和諧圓融的宇宙觀。以此觀來指導菩薩的行動，願人人成菩薩，人人都是毗盧遮那佛，人人都是文殊菩薩，人人都成普賢菩薩，人人都成彌勒菩薩，就是這個中心思想。所以《華嚴經》豈只是爲菩薩講，是爲一切衆生講，希望衆生都成菩薩，這是佛的大慈大悲。

　　十玄門

　　十玄門專門解釋事事無礙法界，有智俨大師的十玄門、澄觀大師的十玄門，這裏簡單介紹一下智俨大師的十玄門，即老十玄門。

　　爲什麼叫玄，就是說比較深，雖然深，若肯學肯修，多想多思議，還是能了解的。這十種是：(1)同時具足相應門；(2)因陀羅網境界門；(3)秘密隱顯俱成門；(4)微細相容安立門；(5)十世隔法異成門；(6)諸藏純雜具德門；(7)一多相容不同門；(8)諸法相即自在門；(9)唯心回轉善成門；(10)托世顯法生解門。

　　一、同時具足相應門

　　這個相應，即前後相應，就是有此就有彼，有因就有果，這中間包含很多內容，這裏只舉因果來講。譬如毗盧遮那佛的果位圓滿，功德很多，就是以文殊菩薩的智慧爲用，生起信心，“信爲道源功德母，長養一切諸善根”，信心堅定，就在這個同時，發菩提心，經上講“一初發心，即成正覺”。

　　發心與成正覺是相應的，發心是因，成正覺是果，所以說學佛就看你發不發心，看你是否堅定信心。你若能夠堅定信心，發菩提心，也就是求成菩提，只要…

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