第一章 心、念住與禅修

　　以我所了解，「禅修」並非是要製造出某些東西(止靜、專注、洞悉，或甚麼的)。反而是以一種非常簡單的方式，清晰地看著當下正在發生著的事。著意要達致止靜、洞悉，或去製造出這些東西，都是嘗試從我們「應會在的地方」開始。正因爲我們並非從我們「原本所在的地方」開始，所以我們會常常回落到原本所在的地方。另一種說法是：「禅修」乃是完全的內部溝通，或是，對生命(問題)的深入了解，即謂「禅修」。

　　因此，化解一個人的心理情緒間的糾纏、處理問題(神經官能病的，或甚麼的)，與禅修叁者都不應有所分別。所有這些都是同一個過程的其中部分。

　　對我來說，心理輔導與知道禅修並沒有多大分別。因此，一個人不能了解人們，但只有滿肚子的書本知識，只能算是一個學者，而非是一個禅修倒是(或心理輔導師)。

　　大多數西方人很需要別人幫助，只是爲了要化解他們的心理情緒間的糾纏而已。對此，一位世俗的導師可以是很有幫助……很久以前我已明白到這點，而且我更漸漸愈加深入這椿事。甚至當我在美國時，我幫助人們的方法，便是首先去了解他們的生活、他們的心理情緒、他們的問題，然後找出他們卡住的地方。幫助他們看清自己的問題。禅修的整體要點只是要化解——化解掉內部與外部的糾纏。

　　因此，可以說是沒有一條適合于任何人的固定公式。人們都是獨特的。因此應要有彈性。佛陀自己便對不同的人都給出不同的指示。

　　我的理解是，一個禅修導師一定要很敏感。他(或她)一定要很深入地了解自己。他一定要覺知道自己的混亂糾纏；要很有創意地與人們交往；要以一種較深入的方式來理解每一個人；在指導方面要隨和及有耐心；不要以推迫或很高的要求來取得進展，那只會令人産生一種不勝任或不快的感覺。他還一定要了解他學生「原本所在的地方」。要知道，我們一定要從我們「原本所在的地方」開始，而不是從我們「應會在的地方」開始。因此，一個導師一定要了解學生所在的地方，然後給予指導，以使其學生能從自己所在的地方開始。

　　一般人所教及所修習的禅法是有其局限的。那是因爲他們理解得不正確，而且還把它當作是在生活以外的東西來修習。

　　真正的念住禅法是囊括一切的。無論是我們心靈或物質的生活，都不應有任何部分被遺漏于念住之外。我們對生活中的每個方面都應該好好地去了解。

　　真正的修習是自然的、活動的、活潑的、沒有局限的，何時何地都應要修習。對我來說，一種專門及片斷的方法是不可接受的。我開始覺得一種專門的、標准化的方法是有害的(我從未能強迫到自己、約束到自己去作這樣的修習)。對我來說，禅修並不是些什麼特別的東西。那是我教育的一部分。

　　我能爲自己做到最好的事情就是提起念住。往你的心內(生命裏)觀看，看看你是多麼的依靠別人與書本，看看你是何等容易升起沈悶感。除了念住于沈悶之外，你能否與沈悶一起相處，而不作出任何對它有關的做作？

　　「無所事事」實際上並不容易。我相信從你的經驗中你是知道的。當你無所事事時，你的心會怎樣？你曾否對此細心觀察過？沈悶時難以忍受的。因此，我們便嘗試去找些東西來做，以逃避沈悶。嘗試幾天只是什麼都不做吧。

　　「不做作」是不容易的。如果你嘗試去做到「不做作」，那麼你便是在「做作」了。如果你嘗試去達成什麼，那麼你亦是在「做作」。而且，你的自我是強烈的。如果你不做任何事，你便變得無意義及空虛。

　　「不做作」是一種沒有自我的心意狀態。不作反應地做；沒有人做而做。還有最重要地是，不期望有任何回報地做善行。

　　了解只出現于那些不急于求了解的人身上。了解就好像一棵果樹；它需要時間來成熟。一個人不能強迫它生出果實。

　　如果你能夠熬過沈悶，而不逃避它，你會發現它之外還有一種覺醒、警覺、生命、清明。這樣，心便變得「可工作」了。通常我們都會屈服，繼而變得忙碌又忙碌。當我們忙碌時，我們覺得有用、重要。當我們無所事事時，我們便覺得無用，覺得羞恥。一些人會對自己的忙碌感到自豪。

　　在心中有一種市場存在著的呆滯。我們需要一些令人興奮的東西，某種的刺激物，或是傾談、閱讀、旅遊……以保持心的覺醒。否則只是處于一種半醒的狀態。如果你能吧你的心訓練到無需那些刺激物都能時刻有所覺知，你會發現到一種新的精力。只有以恒常的念住，你才能達到那境界。

　　不論你是否在禅修營中，最主要的是時刻都要有念住。參加禅修營是有用的。可是非常重要的是持續你的修習，以使你能維持你的清明。否則的話，你會再滾下山去。就好像逆遊一樣：如果你不作出持續的努力，你便被沖往下遊去。

　　在禅修營所用的幹勁就好像是學騎腳踏車所用的一樣。開始時你太過奮力，于是你便跌倒。稍後，重複地做著，你便學到使用恰好足夠地幹勁來保持平衡，這樣你可多加把勁來前進。你做便學會。我相信，最重要的一點就是持續。如果你那時知道念住是什麼意思，便加多點念住吧。透過持有念住，你會學到怎樣以放松的幹勁來念住。若果你認爲需要用多一點的幹勁，便去做吧，然後看看它怎樣影響你的心(你的念住)。你會學到如何去維持你的念住。你會發覺到當你沒有念住時，你的心並不自在。

　　我向得到自由和平靜，在身與心上的。因此我正在看，到底是什麼令到一個人不自由及不平靜。我愈能看到約束著我的東西，我看到自由的機會便愈大。答案頗簡單——執著與驕傲。然而，在它們運作時察看著它們是最重要的，不只是想及它們而已。

　　我不想忙碌。忙碌是一種浪費的生活方式。當你忙碌著，你是那麼的被卷入被牽引著，以致你不能看到在你心內正發生著的事。你變得沒有念住。所以，我不想做一個忙碌的導師。

　　如果你想從禅修中得到最大的獲益，全心全意地修習吧。要做到仿似在你生活中沒有其他東西是你想做的一樣。慎防令人分心的事物！

　　要學習怎樣遊泳，你必須走進水裏。坐在岸邊請求別人教導是沒用的。憑最少的指示你已能夠走進水裏，自己教導自己怎樣遊泳。選擇一個(或兩個)適合你自己的目標，然後持續地念住它。持續是最重要的一點。

　　思想並不能使心快樂。觀看你的思緒，但不可有去控製它們的想法。當你清楚地看到它們時，它們便會停止。思想真是一大負擔。

　　最重要的事是去覺知你自己的心。還有你做事的動機。很多時人們覺知不到他們說話或做事的動機，而且在大多數情況下，當他們覺知到他們的動機，他們也會爲之而說好話。

　　念住修習(念住禅法)就是時刻地覺知到在所有六根門裏發生的每一件事。那是從你醒來的一刻，直至你入睡前的最後一刻，不只是在坐禅時。

　　更加重要的，是要念住于你的幻想、你所執著的觀念、挫敗、寂寞，和任何其他強的或弱的感受，並且要了解它們。

　　如果某方法對你有效，便去做吧。持久地做，好好地做，這樣你便知道它地所有優點與缺點。

　　禅修是最好地善行。

　　如果你有念住而且是明智的，你便永不會迷失。

　　理想是時刻都能持有念住。

　　當我獨個兒時我很快樂。談話令人厭煩。事物(還有人們)正失去對我的影響力。很難談及這種感覺。我覺得我的內心輕快多了。

　　不要把情緒、躁亂看得太認真。亦不要嘗試爲它而說好話。你過著你自己的生活，你有權去做你認爲當其時對你來說是對的東西。假如犯了錯，從中學習吧。

　　假如你犯了錯，並陷于煩惱中，應要審察這煩惱而不作抱怨、怪責(自己或他人)，或逃避；也不爲自己而說好話，或爲此而不快。如果你能不抗拒地看著它，你便能很快及容易地把它克服過來(在成長中把它棄掉)。現在，我對此已更加熟練了。

　　關系是很令人沮喪的。我向你訴說過很多次：我漸變得孤獨。因此我很明白你所說：“我退回到我內裏”。假若你真正細心地觀看你的心，當中沒有想要有所不同的想法，你的結便會被解開，但不要只是爲了要解開你的結而觀看你的心。那會産生沖突。看看在你心中的「無我性」。

　　我已厭倦了這幕「表演」。

　　上個月以來我禅修得更多。獨個兒是那麼的美好。我愈來愈不想閱讀。此刻我想讀我的心多些。我不從書本中學習深入的東西。只有當我清楚地看到我地生命(我的心)時，我才能學到深入的東西。

　　對一個人來說，了解一般的人性及了解自己獨特的心是最能有成果的事情。

　　我在這裏正做著的事是對我那麼的重要(我指深入我的心內探究)，以致除非有一個好的理由，否則我不想把它打斷。事實上，我想去一處更加隔絕的地方，獨自生活，時刻都禅修，不被打岔。沒有別的東西是值得費神的。你已讀過；你已傾談過；你已討論過；你已思考過很多；然而你仍是混淆。所有的這些東西——足夠了。

　　這種清明把心的執著淡化很多。現時我的心已非常無執及清明。我不想被分心。

　　這樣，你不會對你的混淆而混淆，是嗎？一些人並不知道他們混淆。他們都是太忙或太瘋狂，以致沒法子對此作出反省。我所能指示的是，不要想太多，要有念住。要知道想得太多會使你更混淆。

　　如果你能在生病時都有念住，你會學到一些很深邃及有意義的事。你會看到你是多麼寂寞，看到每樣東西都是多麼無意義。當「最壞中的最壞」發生了，我們會是真正的孤獨。

　　我愈來愈多看著這寂寞。只有極少數的人能觸及我們及了解我們。在每個人之間都有一條由誤解做成的大鴻溝。

　　念住是我們本性的一部分。它可以自然地、毫不費力地被發展起來。

　　你能否給她解釋如何去覺知她地思想及感受？不是去控製。只是一種簡單的、純粹的心的覺知。在心中進行著的唠叨、獨白，或對話。還有評論、判斷…

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